| dbo:abstract
|
- إن حق الموت مفهوم يستند إلى الرأي القائل بأنّ الإنسان يحقّ له إنهاء حياته الخاصّة أو الخضوع للقتل الرحيم الاختياري. غالباً ما يُفهم من امتلاك هذا الحق أنّه يعني وجوب السماح لشخصٍ مصابٍ بمرض عضال مثلاً، ولا يرغب بالاستمرار بالعيش؛ بقتل نفسه وإنهاء حياته أو «الانتحار»، وحتّى رفض العلاج المساعد لإطالة فترة الحياة. يرى بعض الأكاديميّين والفلاسفة، مثل ديفيد بينتار، أنّ البشر متفائلون أكثر من اللازم في نظرتهم إلى نوعيّة حياتهم، وفي نظرتهم إلى التوازن بين الجوانب الإيجابية والسلبيّة للحياة. ويمكن اعتبار ذلك من حيث القدرة على التحمل وغياب الوكالة فيما يتعلّق بميلاد المرء، ومن ينبغي أن يكون له السلطة لاختيار حياة أو موت هذا الفرد. يرتبط المؤيدين لحقّ الموت، بفكرة أن جسد المرء وحياته هي من شؤونه الخاصّة، ويمكن له أن يتخلّى عنهما ويتخلّص منهما إذا رأى أنه يرغب في ذلك؛ ومع هذا يوجد جدل حول شرعيّة الانتحار غير العقلاني. كتب بيلبيل وأمسيل: «إن المؤيدين المعاصرين "للانتحار العقلاني" أو ما يعرف بـ"الحق بالموت"، عادةً ما يطالبون بـ"العقلانيّة"، أي أن يكون قرار الانتحار، هو خيارٌ مستقل لا يرتبط بظروفٍ خارجيّةٍ مثل الأسباب الطبيّة، أو ضغوطات الأسرة. ويعتبر الانتحار هو الخيار الصحيح في ظل بعض الظروف التي تواجه الفرد، وهذا الخيار موافَق عليه من قبل الرواقيين أو النفعيّين، في ظل الظروف الطبيعيّة، مثل أخذ هذا القرار مع أخذ العلم بتبعاته، أي أن يكون صاحب القرار واعٍ، وألا يكون هذا القرار سببه الاندفاع المتهوّر، أو مرض عقلي ما.» الهندوسية تتقبل حق الموت، لأولئك الذين يعانون من الأمراض المستعصية، وأولئك الذين ليس لديهم أيّ رغبةٍ بالحياة، أو أولئك الذين لا يملكون أي مسؤوليات متبقيّة؛ ويُسمح بالموت من خلال الممارسات غير العنيفة كالصيام حتى الموت من الجوع. الديانة الجاينية، لديها ممارسة مماثلة تدعى (Santhara). وجهات النظر الدينيّة الأخرى حول الانتحار، تختلف في درجات عدم التسامح، وتشمل: منع هذه الممارسة، أو إدانة الفعل، كما في الديانة الكاثوليكيّة؛ وقد يعتبر الانتحار خطيئةً كبرى. (ar)
- El dret a morir és un concepte ètic i jurídic que sosté la llibertat d'un ésser humà per acabar amb la seva vida o per sotmetre a eutanàsia voluntària. Habitualment s'al·ludeix a la possessió d'aquest dret per part de persones amb una malaltia terminal o sense la voluntat de continuar vivint, a les quals es pot permetre acabar amb la seva pròpia vida, rebutjar un tractament que perllongui la seva vida o l'ús del suïcidi assistit o l'eutanàsia. La qüestió de qui hauria de poder exercir aquest dret sol ser central al debat. Alguns acadèmics i filòsofs com David Benatar consideren aquest debat en els termes del antinatalisme. A causa que els éssers humans no tenen capacitat d' en el seu naixement, ningú hauria de tenir autoritat sobre la decisió d'una persona de continuar vivint o de morir. Els defensors del dret a morir solen associar-ho amb la idea que el propi cos i la pròpia vida són únicament propietat d'un mateix i s'ha de disposar d'ells com es consideri convenient. Així i tot, se sol contraposar un interès estatal legítim que impedeixi els suïcidis irracionals. Per exemple, Avital Pilpel i Lawrence Amsel consideren: Les postures religioses entorn del suïcidi varien des de les pràctiques hinduistes i jainistes de suïcidi no violent a través del dejuni (prayopavesa i salekana, respectivament) fins a considerar-ho un pecat greu, com en el catolicisme. (ca)
- El derecho a morir es un concepto ético y jurídico que sostiene la libertad de un ser humano para acabar con su vida o para someterse a eutanasia voluntaria. Habitualmente se alude a la posesión de este derecho por parte de personas con una enfermedad terminal o sin la voluntad de continuar viviendo, a las que se puede permitir acabar con su propia vida, rechazar un tratamiento que prolongue su vida o el uso del suicidio asistido o la eutanasia. La cuestión de quién debería poder ejercer este derecho suele ser central en el debate. Algunos académicos y filósofos como David Benatar consideran este debate en los términos del antinatalismo. Debido a que los seres humanos no tienen capacidad de agencia en su nacimiento, nadie debería tener autoridad sobre la decisión de una persona de continuar viviendo o de morir. Los defensores del derecho a morir suelen asociarlo con la idea de que el propio cuerpo y la propia vida son únicamente propiedad de uno mismo y se debe disponer de ellos como se considere conveniente, entendiendo que el derecho a la vida no implica un deber o una obligación a vivir. Aun así, se suele contraponer un interés estatal legítimo que impida los suicidios irracionales. Por ejemplo, Avital Pilpel y Lawrence Amsel consideran: Los defensores contemporáneos del suicidio racional o del derecho a morir generalmente exigen por racionalidad que la decisión de matarse a uno mismo sea una elección autónoma del agente (es decir, que no se deba a una presión del médico o de la familia para "hacer lo correcto" y suicidarse) que la elección sea la "mejor opción en esas circunstancias" (deseada por los estoicos o los utilitarios), así como otras condiciones naturales como que la decisión sea estable, que no sea una decisión impulsiva, que no se deba a una enfermedad mental, que se lleve a cabo tras una deliberación, etc. Las posturas religiosas en torno al suicidio varían desde las prácticas hinduistas y jainistas de suicidio no violento a través del ayuno ( y salekana, respectivamente) hasta considerarlo un pecado grave, como en el catolicismo. (es)
- The right to die is a concept based on the opinion that human beings are entitled to end their life or undergo voluntary euthanasia. Possession of this right is often understood that a person with a terminal illness, incurable pain, or without the will to continue living, should be allowed to end their own life, use assisted suicide, or to decline life-prolonging treatment. The question of who, if anyone, may be empowered to make this decision is often subject of debate. Religious views on suicide vary from the Hindu and Jain practices of non-violent suicide through fasting (Prayopavesa and Santhara, respectively) to considering it a grave sin, as in Catholicism. (en)
- Firman Nurhuda adalah seorang pelajar yang berjiwa Pengamat , politis , Penggiat media sosial tentang Bidang Hukum , Keamanan , Sosial dan Politik. beliau juga pernah berkeinginan menjadi hakim pada saat SMA sebelumnya beliau bercita-cita menjadi Politikus tetapi setelah melihat kondisi tanah air cita-citanya berubah menjadi Hakim. (in)
- 죽을 권리 (right to die)는 개인이 자살을 하거나 를 받을 윤리나 제도적 자격이다. 이 권리의 소유는 종종 말기 증상을 가진 사람이 자살 또는 조력자살을 저지르거나, 결과는 같고 고통만 연장되는 연명 치료를 거부할 수 있어야 함을 의미하는 것으로 이해된다. 누구에게 이런 결정들을 내릴 권한을 줘야 하는가는 종종 논쟁의 핵심이 된다. (ko)
- Col termine diritto di morire s'intende la libertà etica e la conseguente possibilità giuridica concessa da parte delle istituzioni, per ogni individuo, di commettere suicidio o sottoporsi ad eutanasia volontaria. Il possesso di tale diritto viene spesso inteso nel senso che ad una persona con una malattia terminale dovrebbe essere permesso di scegliere liberamente se continuare a vivere o, se rifiutasse il prolungamento del trattamento di cura, d'esser aiutata a morire tramite suicidio assistito; è, in tal caso, la libertà di scegliere di non prolungare oltre le proprie sofferenze, quando ritenute andare oltre alla propria personale dignità umana, una richiesta di morte dignitosa mantenendo un senso di controllo. La questione verte su: dovrebbe essere lasciato alla libertà incondizionata del singolo decidersi ad un tale atto? La risposta è spesso, da parte di chi risponde "si" e di chi risponde "no", al centro anche di aspri dibattiti. Il diritto di morire a volte viene associato all'idea che il proprio corpo e la propria esistenza siano un unicum di proprietà esclusiva individuale (sovranità ed autonomia individuale), pertanto si ha anche il diritto di rifiutarli; d'altra parte si sostiene anche un legittimo interesse e ragion di Stato a voler prevenire la soppressione fisica dei suoi cittadini, supportato anche da una parte del mondo medico che considera il suicidio sempre e comunque come un atto eminentemente irrazionale e/o causato da problematiche psicologiche della più varia specie. I fautori moderni del diritto di morire obiettano invece che vi può essere una fondata razionalità nella scelta di terminare volontariamente la propria vita: razionalità dovuta al fatto che la decisione di uccidere sé stessi proviene da una scelta autonoma e non condizionata dell'individuo agente. Una scelta che già nel pensiero filosofico antico apparteneva agli stoici ad esempio, ma anche all'utilitarismo sia classico che moderno; libera scelta la quale è inoltre frutto di una stabile riflessione, non quindi una decisione impulsiva irrazionale e non prodotta da disturbi mentali, raggiunta dopo debita deliberazione. (it)
- Право на смерть — это концепция, основанная на убеждении, что человек имеет право прекратить свою жизнь или прибегнуть к добровольной эвтаназии. Обладание этим правом часто понимается так, что человеку, страдающему неизлечимой болезнью, неизлечимой болью или не имеющему желания продолжать жить, должно быть позволено покончить с жизнью, прибегнуть к ассистированному суициду или отказаться от лечения, продлевающего жизнь. Вопрос о том, кто, если кто-либо вообще, может быть вправе принимать такое решение, часто является предметом дебатов. Некоторые ученые и философы, такие как Дэвид Бенатар, считают, что люди слишком оптимистично оценивают качество своей жизни и баланс между положительными и отрицательными аспектами жизни. Эта мысль может быть рассмотрена с точки зрения антинатализма и отсутствия свободы действий в отношении рождения человека и того, кто должен иметь власть над его выбором жить или умереть. Сторонники права на смерть обычно связывают его с идеей о том, что тело и жизнь человека являются его собственностью, которой он может распоряжаться по своему усмотрению. Однако законный интерес государства в предотвращении иррациональных самоубийств часто является предметом споров. Пилпел и Амсел пишут: Современные сторонники «рационального самоубийства» или «права на смерть» обычно требуют от «рациональности» того, чтобы решение покончить с собой было как самостоятельным выбором человека (то есть не было вызвано давлением врача или семьи, заставляющих его «поступить правильно» и совершить самоубийство), так и выбором «наилучшего варианта при сложившихся обстоятельствах», желаемым стоиками или утилитаристами, а также других естественных условий, таких как стабильность выбора, не импульсивное решение, не вызванное психическим заболеванием, достигнутое после должного обдумывания и т. д. Религиозные взгляды на самоубийство варьируются от индуистской и джайнской практики ненасильственного самоубийства через соблюдение поста (Прайопавеса и Сантара, соответственно) до рассмотрения его как тяжкого греха, как в католицизме. (ru)
- O direito de morrer é um conceito baseado na opinião de que um ser humano tem o direito de terminar sua própria vida ou de sofrer uma eutanásia voluntária. A posse deste direito é muitas vezes entendida como significando que uma pessoa com uma doença terminal, ou sem a vontade de continuar a viver, deve ser autorizada a terminar a sua própria vida ou a utilizar o suicídio assistido ou a recusar um tratamento prolongador da vida. A questão de quem, ou se alguém, deve ter poder para tomar essa decisão, é muitas vezes central no debate. Alguns estudiosos e filósofos, como David Benatar, consideram os humanos excessivamente otimistas em sua visão da qualidade de suas vidas e em sua visão do equilíbrio entre os aspectos positivos e negativos da vida. Isso pode ser considerado em termos de antinatalismo e a falta de agência em relação ao próprio nascimento e quem deve ter autoridade sobre a escolha de viver ou morrer. Os defensores tipicamente associam o direito de morrer com a ideia de que o corpo e a vida de alguém são próprios, para se dispor como se julgar adequado. No entanto, um interesse legítimo do Estado na prevenção de suicídios irracionais é algumas vezes discutido. Pilpel e Amsel escrevem: Os defensores contemporâneos do "suicídio racional" ou do "direito de morrer" geralmente exigem pela "racionalidade" que a decisão de se matar deve ser tanto a escolha autônoma do agente (isto é, não deve ser devido ao médico ou à família pressioná-los a "fazer" a coisa certa "e cometer suicídio") e a "melhor opção sob as circunstâncias" escolha desejada pelos estóicos ou utilitaristas, bem como outras condições naturais, como a escolha ser estável, não uma decisão impulsiva, não devido a doença mental, alcançado após a devida deliberação, etc. O hinduísmo aceita o direito de morrer para aqueles que são atormentados por doenças terminais ou aqueles que não têm desejo, ambição ou nenhuma responsabilidade remanescente; e permite a morte através da prática não violenta do jejum ao ponto da inanição (Prayopavesa). O jainismo tem uma prática semelhante chamada Santhara. Outras visões religiosas sobre o suicídio variam em sua tolerância, e incluem a negação do direito bem como a condenação do ato. Na fé católica, o suicídio é considerado um grave pecado. (pt)
- 死亡權（英文：right to die）是一種人權概念，認為人類有權終結自己的生命，或進行自願安樂死。通常的理解是，一個患有末期絕症的人，或完全沒有繼續生活意願的人，應該有權通過協助自殺、拒絕接受生命延續醫療照護等方式自我了結。死亡權受到廣泛爭議；爭論焦點集中在此權是否存在，和什麼人有權作出自殺決定。 有一些學者和哲學家，例如大衛·貝納塔，認為人類對自己未來生活品質和生活的好處過度樂觀。這種觀點可以從反出生主義的角度來理解：沒有人可以決定自己是否出生，所以人應該可以（或不可以）對自己的生死行使決定權。 死亡權的支持者通常將其與自我所有權綁定在一起：人們的身體屬於自己，所以他們可以隨意處置。但是，也經常有人提出一種觀點：阻止非理性的自殺事關國家利益。例如，Pilpel 和 Amsel 寫道： 現代支持「理性自殺」或「死亡權」的人都認同「理性」是很重要的一環。意思是，自殺決定必須是本人獨立的意願（例如，若有醫生或家人對他施壓要自殺以「做正確的事」，那就不算），也必須「考慮當下情況，符合本人的最佳利益」（斯多葛主義和功利主義都對此有不同定義），還有眾多其他條件：比如說必須是一貫的決定、不是衝動行事、也不是精神障礙、要慎重考慮，等等。 印度教認為受終疾折磨的人和已經完全失去慾望、野心和責任的人都有權自殺，但只能用非暴力的方法（例如餓死，）。耆那教也有一種類似的作法：。其他宗教對死亡權的看法不一。例如，天主教認為自殺是嚴重的罪。 (zh)
|
| rdfs:comment
|
- Firman Nurhuda adalah seorang pelajar yang berjiwa Pengamat , politis , Penggiat media sosial tentang Bidang Hukum , Keamanan , Sosial dan Politik. beliau juga pernah berkeinginan menjadi hakim pada saat SMA sebelumnya beliau bercita-cita menjadi Politikus tetapi setelah melihat kondisi tanah air cita-citanya berubah menjadi Hakim. (in)
- 죽을 권리 (right to die)는 개인이 자살을 하거나 를 받을 윤리나 제도적 자격이다. 이 권리의 소유는 종종 말기 증상을 가진 사람이 자살 또는 조력자살을 저지르거나, 결과는 같고 고통만 연장되는 연명 치료를 거부할 수 있어야 함을 의미하는 것으로 이해된다. 누구에게 이런 결정들을 내릴 권한을 줘야 하는가는 종종 논쟁의 핵심이 된다. (ko)
- إن حق الموت مفهوم يستند إلى الرأي القائل بأنّ الإنسان يحقّ له إنهاء حياته الخاصّة أو الخضوع للقتل الرحيم الاختياري. غالباً ما يُفهم من امتلاك هذا الحق أنّه يعني وجوب السماح لشخصٍ مصابٍ بمرض عضال مثلاً، ولا يرغب بالاستمرار بالعيش؛ بقتل نفسه وإنهاء حياته أو «الانتحار»، وحتّى رفض العلاج المساعد لإطالة فترة الحياة. يرتبط المؤيدين لحقّ الموت، بفكرة أن جسد المرء وحياته هي من شؤونه الخاصّة، ويمكن له أن يتخلّى عنهما ويتخلّص منهما إذا رأى أنه يرغب في ذلك؛ ومع هذا يوجد جدل حول شرعيّة الانتحار غير العقلاني. كتب بيلبيل وأمسيل: (ar)
- El dret a morir és un concepte ètic i jurídic que sosté la llibertat d'un ésser humà per acabar amb la seva vida o per sotmetre a eutanàsia voluntària. Habitualment s'al·ludeix a la possessió d'aquest dret per part de persones amb una malaltia terminal o sense la voluntat de continuar vivint, a les quals es pot permetre acabar amb la seva pròpia vida, rebutjar un tractament que perllongui la seva vida o l'ús del suïcidi assistit o l'eutanàsia. La qüestió de qui hauria de poder exercir aquest dret sol ser central al debat. (ca)
- El derecho a morir es un concepto ético y jurídico que sostiene la libertad de un ser humano para acabar con su vida o para someterse a eutanasia voluntaria. Habitualmente se alude a la posesión de este derecho por parte de personas con una enfermedad terminal o sin la voluntad de continuar viviendo, a las que se puede permitir acabar con su propia vida, rechazar un tratamiento que prolongue su vida o el uso del suicidio asistido o la eutanasia. La cuestión de quién debería poder ejercer este derecho suele ser central en el debate. (es)
- The right to die is a concept based on the opinion that human beings are entitled to end their life or undergo voluntary euthanasia. Possession of this right is often understood that a person with a terminal illness, incurable pain, or without the will to continue living, should be allowed to end their own life, use assisted suicide, or to decline life-prolonging treatment. The question of who, if anyone, may be empowered to make this decision is often subject of debate. (en)
- Col termine diritto di morire s'intende la libertà etica e la conseguente possibilità giuridica concessa da parte delle istituzioni, per ogni individuo, di commettere suicidio o sottoporsi ad eutanasia volontaria. (it)
- O direito de morrer é um conceito baseado na opinião de que um ser humano tem o direito de terminar sua própria vida ou de sofrer uma eutanásia voluntária. A posse deste direito é muitas vezes entendida como significando que uma pessoa com uma doença terminal, ou sem a vontade de continuar a viver, deve ser autorizada a terminar a sua própria vida ou a utilizar o suicídio assistido ou a recusar um tratamento prolongador da vida. A questão de quem, ou se alguém, deve ter poder para tomar essa decisão, é muitas vezes central no debate. (pt)
- Право на смерть — это концепция, основанная на убеждении, что человек имеет право прекратить свою жизнь или прибегнуть к добровольной эвтаназии. Обладание этим правом часто понимается так, что человеку, страдающему неизлечимой болезнью, неизлечимой болью или не имеющему желания продолжать жить, должно быть позволено покончить с жизнью, прибегнуть к ассистированному суициду или отказаться от лечения, продлевающего жизнь. Вопрос о том, кто, если кто-либо вообще, может быть вправе принимать такое решение, часто является предметом дебатов. (ru)
- 死亡權（英文：right to die）是一種人權概念，認為人類有權終結自己的生命，或進行自願安樂死。通常的理解是，一個患有末期絕症的人，或完全沒有繼續生活意願的人，應該有權通過協助自殺、拒絕接受生命延續醫療照護等方式自我了結。死亡權受到廣泛爭議；爭論焦點集中在此權是否存在，和什麼人有權作出自殺決定。 有一些學者和哲學家，例如大衛·貝納塔，認為人類對自己未來生活品質和生活的好處過度樂觀。這種觀點可以從反出生主義的角度來理解：沒有人可以決定自己是否出生，所以人應該可以（或不可以）對自己的生死行使決定權。 死亡權的支持者通常將其與自我所有權綁定在一起：人們的身體屬於自己，所以他們可以隨意處置。但是，也經常有人提出一種觀點：阻止非理性的自殺事關國家利益。例如，Pilpel 和 Amsel 寫道： 現代支持「理性自殺」或「死亡權」的人都認同「理性」是很重要的一環。意思是，自殺決定必須是本人獨立的意願（例如，若有醫生或家人對他施壓要自殺以「做正確的事」，那就不算），也必須「考慮當下情況，符合本人的最佳利益」（斯多葛主義和功利主義都對此有不同定義），還有眾多其他條件：比如說必須是一貫的決定、不是衝動行事、也不是精神障礙、要慎重考慮，等等。 (zh)
|
