جيمس فريزر
چيمس چورج فريزر (بالإنجليزية: James George Frazer) أخد لقب سير (Sir)، (ولد في جلاسجو، اسكوتلاندا، 1 يناير سنة 1854- توفى في جلاسجو، اسكوتلندا 7 مايو سنة 1941 م). عالم أنثروبولوجيا إسكوتلندي كبير. الف كتابه المشهور والضخم «الغصن الذهبي» (The Golden Bough) وهو عباره عن دراسه في السحر والدين (1890). وضح فيه إن كثير من الاساطير الدينية والشعائر الدينية أصلها منذ أيام ظهور الزراعة في عصر ما قبل التاريخ. وإن التطور العقلي البشري مر بثلاث مراحل: السحر البدائي، والدين، والعلم.
من كتبه المهمة الأخرى: «الطوطميه والزواج بغير ذوي القربى» Totemism and Exogamy و «الطوطميه» Totemism عن نظام الطوطم في المجتمعات البدائية. كتب بطريقه أدبيه شيقه. مؤلفاته كان لها اثر كبير في تطور علم الانثروبولوجيا وعلى العالم النفسي الكبير فرويد الذي ألف كتاب «طوطم وطابو».
عمله
عدلأضاف فريزر دراسة الأسطورة والدين إلى مجالات خبرته. لم يسافر فريزر على نطاق واسع، باستثناء زيارته إلى إيطاليا واليونان. اعتمد فريزر على السجلات التاريخية القديمة والاستبيانات المُرسلة إلى المبشّرين والمسؤولين الإمبراطوريين في جميع أنحاء العالم، باعتبارها مصادره الأساسية لجمع البيانات. بدأ اهتمام فريزر بالأنثروبولوجيا الاجتماعية بعد قراءته لكتاب إدوارد بيرنت تايلور الثقافة البدائية (1871) وتشجيع صديقه الباحث في الكتاب المقدّس ويليام روبرتسون سميث له؛ الذي كان يعمل على مقارنة عناصر العهد القديم مع الفلكلور العبري المبكر.
اعتُبر فريزر أول العلماء الذين وصفوا العلاقات بين الأساطير والطقوس بالتفصيل. لم تؤكّد الدراسات الميدانية رؤيته فيما يتعلّق بالتضحية السنوية للملك المقدّس. وعلى الرغم من ذلك، أصدر فريزر دراسة الغصن الذهبي التي بحث فيها في مجال العقائد والطقوس والأساطير وأوجه الشبه بينهم في المسيحية المبكّرة؛ بحث جامعو الأساطير الحديثين في هذه الدراسة على مدى عدّة قرون بسبب احتواءها على معلومات تفصيلية.[11]
نُشرت الطبعة الأولى من دراسته في عام 1890، إذ كانت مكوّنة من مجلّدين؛ بينما نُشرت الطبعة الثانية في عام 1900،[12] واحتوت ثلاثة مجلّدات. انتهى العمل على الطبعة الثالثة في عام 1915، إذ تكوّنت من 12 مجلدًا قبل أن يُضاف المجلد الثالث عشر المكمّل في عام 1936. نُشرت طبعةً مختصرةً مؤلّفةً من مجلد واحد في عام 1922، إذ أعدّت هذه الطبعة زوجته ليدي فريزر مستبعدةً بعض المعلومات المثيرة للجدل حول المسيحية.[13] تجاوز تأثير عمله الحدود التقليدية للأوساط الأكاديمية، إذ ألهم الأعمال الجديدة للعديد من علماء النفس والأطباء النفسيين. استشهد مؤسس مدرسة التحليل النفسي سيغموند فرويد بالطوطمية والزواج الخارجي مرارًا وتكرارًا في كتابه الطوطم والتابو: التشابه بين الواقع النفسي للبدائيين والعصابيين.[14]
استطاع فريزر جذب أجيال من الفنانين والشعراء من خلال فكرته المتعلّقة بدورة الحياة الرمزية والموت والانبعاث؛ الفكرة التي تكهّن بها بعد دراسته لأساطير العديد من الشعوب. ولعل أبرز نتائج هذا الانجذاب هي قصيدة ت. س. إليوت الأرض اليباب (1922).
أنتقد باحثو أواخر القرن العشرين أعمال فريزر الرائدة. على سبيل المثال، كتب عالم الأنثروبولوجيا الاجتماعية[15] إدموند ليتش سلسلةً من المقالات النقدية خلال ثمانينيات القرن المنصرم، إذ نُشرت أبرزها في مجلّة الأنثروبولوجيا اليوم ضمن المجلّد الأول (1958).[16] انتقد ليتش الغصن الذهبي بسبب احتواءه على المقارنات واسعة النطاق مستمدّة من ثقافات متباعدة. استند ليتش في أغلب تعليقاته على طبعة فريزر المختصرة، التي لا تشير إلى التفاصيل الأثرية الداعمة لكلامه. كتب جاي. دي. هاوكنز مراجعةً إيجابيةً لكتاب ركّز بشكل خاص على العبادة في مدينة حريك الحيثية، إذ علّق قائلًا في عام 1973: «إنّ العمل برمّته منهجي للغاية، ومتقيّد بالأدلة الوثائقية المذكورة تقيّدًا وثيقًا؛ الأمر الذي لم يكن مألوفًا لدى السير الراحل جيمس فريزر».[17] وفي الآونة الأخيرة، تعرّض الغصن الذهبي لانتقادات تزعم احتواءه على ما يُقال بأنها عناصر إمبريالية ومعادية للكاثوليكية وطبقية وعنصرية، بما في ذلك افتراضات فريزر القائلة بتمثيل كل من الفلاحين الأوروبيين والأستراليين الأصليين والأفريقيين للمراحل المتحجّرة والمبكّرة من التطور الثقافي.[18]
يُعتبر تعقيب فريزر على وصف المسافر اليوناني باوسانياس لليونان في منتصف القرن الثاني الميلادي أحد أعمال فريزر الهامة، إذ تضمّن تعقيبه هذا ستّة مجلدات. أضافت الحفريات الأثرية الكثير إلى معرفتنا حول اليونان القديمة منذ زمن فريزر؛ إلا أن العلماء مازالوا يعتقدون بأهمية مناقشاته التاريخية والطبوغرافية المفصّلة لمواقع مختلفة، بالإضافة إلى إفادات شهود عيان القرن التاسع عشر في اليونان التي تكلّم عنها.[بحاجة لمصدر]
روابط خارجية
عدل- جيمس فريزر على موقع الموسوعة البريطانية (الإنجليزية)
- جيمس فريزر على موقع إن إن دي بي (الإنجليزية)
- جيمس فريزر على موقع ديسكوغز (الإنجليزية)
مراجع
عدل- ^ ا ب Discogs | Sir James Frazer (بالإنجليزية), QID:Q504063
- ^ ا ب Brockhaus Enzyklopädie | James George Frazer (بالألمانية), QID:Q237227
- ^ ا ب Gran Enciclopèdia Catalana | James George Frazer (بالكتالونية), Grup Enciclopèdia, QID:Q2664168
- ^ ا ب Babelio | James-George Frazer (بالفرنسية), QID:Q2877812
- ^ ا ب Proleksis enciklopedija | James George Frazer (بالكرواتية), QID:Q3407324
- ^ Dalibor Brozović; Tomislav Ladan (1999.), Hrvatska enciklopedija | James George Frazer (بالكرواتية), Leksikografski zavod Miroslav Krleža, OL:120005M, QID:Q1789619
{{استشهاد}}: تحقق من التاريخ في:|publication-date=(help) - ^ ا ب ج أرشيف الفنون الجميلة، QID:Q10855166
- ^ https://aibl.fr/academiciens-depuis-1663/. اطلع عليه بتاريخ 2023-04-03.
{{استشهاد ويب}}:|url=بحاجة لعنوان (مساعدة) والوسيط|title=غير موجود أو فارغ (من ويكي بيانات) (مساعدة) - ^ Liste des docteurs honoris causa de l'Université de Paris de 1918 à 1933 inclus (بالفرنسية), vol. 9, 1934, pp. 90–95, ISSN:0041-9176, QID:Q105750302
- ^ https://www.royalsociety.org.nz/who-we-are/our-people/our-fellows/all-honorary-fellows/.
{{استشهاد ويب}}:|url=بحاجة لعنوان (مساعدة) والوسيط|title=غير موجود أو فارغ (من ويكي بيانات) (مساعدة) - ^ D Daiches ed., Companion to Literature 1 (1968) p. 194
- ^ R Fraser Intro, The Golden Bough (Oxford 2009) p. xl
- ^ For the history of The Golden Bough see R. Fraser, The Making of The Golden Bough: The Origins and Growth of an Argument (London, 1990).
- ^ Sigmund Freud, Totem and Taboo: Resemblances Between the Psychic Life of Savages and Neurotics, trans., A.A. Brill (London: Routledge and Sons, 1919), p. 4
- ^ "For those who see Frazer's work as the start of علم الإنسان الاجتماعي in its modern sense, the site and the cult of Nemi must hold a particular place: This colourful but minor backwater of Roman religion marks the source of the discipline of علم الإنسان الاجتماعي", remarks Mary Beard, in noting the critical reassessment of Frazer's work following إدموند ليتش [الإنجليزية], "Frazer, Leach, and Virgil: The Popularity (and Unpopularity) of the Golden Bough," Comparative Studies in Society and History, 34.2 (April 1992:203–224), p. 204.
- ^ Leach, "Reflections on a visit to Nemi: did Frazer get it wrong?", Anthropology Today 1 (1985)
- ^ Hawkins, reviewing Volkert Haas, Der Kult von Nerik: ein Beitrag zur hethitischen Religionsgeschichte, in Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 36.1 (1973:128).
- ^ Chidester (2014), pp. x–xi, 5, 8; and Chapter 6.
