Feminisme cristià
El feminisme cristià o cristianisme feminista és un moviment dins la teologia feminista que busca augmentar l'entesa sobre temes de gènere des d'una perspectiva cristiana.[1] Els que ho proposen argumenten que les contribucions per part de les dones són necessàries per a una entesa completa del cristianisme i sostenen que Déu no discrimina segons característiques biològicament determinades com el sexe i la raça.[2] Principalment es busca destacar el paper de la dona en el context religiós, tot i que també es plantegen altres debats sobre l'ordenació de dona, la dominació masculina en el matrimoni cristià, el reconeixement d'igualtat d'habilitats espirituals i morals, els drets reproductius o la cerca d'una divinitat femenina o transcendent al gènere.[3][4][5][6]
El terme igualitarisme cristià acostuma a ser preferit pels que defensen la igualtat de gènere entre cristians que no desitgen adherir-se al moviment feminista.[7]
Història
modificaAlgunes feministes cristianes sostenen que el principi de la igualtat de gènere estava present en els ensenyaments de Jesús i en els moviments cristians primitius, unes interpretacions dels orígens cristians que han estat sovint criticades per "projectar anacrònicament ideals contemporanis al primer segle." [8] A l'edat mitjana, Juliana de Norwich i Hildegarda de Bingen van explorar la idea d'un poder diví amb aspectes tant masculins com femenins.[9][10] Assajos feministes dels segles XV al XVII van criticar les objeccions al fet que les dones poguessin aprendre, ensenyar o predicar en un context religiós.[11] Una d'aquestes protofeministes fou Anne Hutchinson, una dona que va ser expulsada de la colònia puritana de Massachusetts per ensenyar sobre la dignitat i els drets de la dona.[12]
La primera onada del feminisme al segle xix i principis del XX va incloure un major interès sobre el paper de la dona en la religió. Les dones que estaven fent campanya pels seus drets van començar a qüestionar la seva inferioritat tant dins de l'església com en altres esferes justificades pels ensenyaments de l'església.[13] Algunes feministes cristianes d'aquest període van ser Marie Maugeret, Katharine Bushnell, Catherine Booth, Frances Willard i Elizabeth Cady Stanton.
Referències
modifica- ↑ Harrison, Victoria S. "Modern Women, Traditional Abrahamic Religions and Interpreting Sacred Texts." Feminist Theology: The Journal of the Britain & Ireland School of Feminist Theology 15.2 (2007):145-159.
- ↑ McPhillips, Kathleen. "Theme: Feminisms, Religions, Cultures, Identities." Australian Feminist Studies 14.30 (1999).
- ↑ Daggers, Jenny. "Working for Change in the Position of Women in the Church." Feminist Theology: The Journal of the Britain & Ireland School of Feminist Theology 26 (2001)
- ↑ McEwan, Dorothea. "The Future of Christian Feminist Theologies--As I Sense It: Musings on the Effects of Historiography and Space."
- ↑ McIntosh, Esther. "The Possibility of a Gender-Transcendent God: Taking Macmurray Forward." Feminist Theology: The Journal of the Britain & Ireland School of Feminist Theology 15 (2007): 236-255.
- ↑ Polinska, Wioleta. "In Woman's Image: An Iconography for God." Feminist Theology 13.1 (2004):40-61
- ↑ Frankenberry, Nancy «Feminist Philosophy of Religion». Stanford Encyclopedia of Philosophy, 14-03-2005.
- ↑ Beavis, Mary Ann. "Christian Origins, Egalitarianism, and Utopia." Journal of Feminist Studies in Religion 23.2 (2007): 27-49
- ↑ Bauerschmidt, Frederick Christian. "Seeing Jesus: Julian of Norwich and the Text of Christ's Body." Journal of Medieval and Early Modern Studies 27.2 (1997):189-214.
- ↑ Boyce-Tillman, June. "Hildegard of Bingen: A Woman for our Time." Feminist Theology 22 (1999):25-41.
- ↑ McEwan, Dorothea. "The Future of Christian Feminist Theologies--As I Sense It: Musings on the Effects of Historiography and Space." 79-92.
- ↑ Ellsberg, Robert. All Saints: Daily Reflections on Saints, Prophets, and Witnesses from Our Time
- ↑ Capitani, Diane. "Imagining God in Our Ways: The Journals of Frances E. Willard." Feminist Theology: The Journal of the Britain & Ireland School of Feminist Theology 12.1 (2003):57-88.