Principios de jurisprudencia islámica
Los principios de jurisprudencia islámica', también conocidos como uṣūl al-fiqh' (en árabe: أصول الفقه, lit. raíces de jurisprudencia), son metodologías tradicionales principios utilizados en la jurisprudencia islámica (fiqh) para derivar las decisiones de sharía.
La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica elabora cómo las escrituras (Corán y hadiz) deben interpretarse desde el punto de vista de la lingüística y la retórica. También incluye métodos para establecer la autenticidad de hadiz y para determinar cuándo la fuerza legal de un pasaje de las Escrituras es abrogado por un pasaje revelado en una fecha posterior.[1] Además del Corán y el hadiz, el La teoría clásica de la jurisprudencia sunita reconoce otras dos fuentes de derecho: consenso jurídico (ijmaʿ) y razonamiento analógico (qiyas).[1] Por lo tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados solo por ciertas escuelas jurídicas (madāhib).[1] Este aparato interpretativo se reúne bajo la rúbrica de ijtihad, que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a un fallo sobre una cuestión en particular.[1]
La teoría de la jurisprudencia imamí es paralela a la de las escuelas sunitas con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón (ʿaql) como fuente de derecho en lugar de' 'qiyas' 'y extensión de las nociones de hadiz y sunnah para incluir tradiciones de Imamíes .[2]
Etimología
editarUṣūl al-fiqh es una construcción genitiva con dos términos árabes, uṣūl y fiqh. Uṣūl significa raíces o bases. Fiqh se refiere lingüísticamente al conocimiento, la comprensión profunda o la comprensión. En el contexto de la ley islámica, se refiere a la jurisprudencia islámica tradicional.
Descripción general
editarLos juristas clásicos sostuvieron que la razón humana es un regalo de Dios que debe ejercerse a su máxima capacidad.[3] Sin embargo, creían que el uso de la razón por sí sola es insuficiente para distinguir el bien del mal, y esa argumentación racional debe extraer su contenido del cuerpo de conocimiento trascendental revelado en el Corán y a través de la sunnah de Muhammad.[3]
Fuentes de sharia
editarCorán
editarEn el islam, el Corán se considera la fuente de derecho más sagrada.[3] Los juristas clásicos sostuvieron que su integridad textual está fuera de toda duda debido a que tiene ha sido transmitido por muchas personas en cada generación, lo que se conoce como "recurrencia" o "transmisión concurrente" (tawātur).[3] Solo varios cientos de versos del Corán tienen relevancia legal directa, y se concentran en algunas áreas específicas, como la herencia, aunque otros pasajes se han utilizado como fuente de principios generales cuyas ramificaciones legales se elaboraron por otros medios.[3]
Hadith
editarEl cuerpo de hadith proporciona orientación legal más detallada y práctica, pero se reconoció desde el principio que no todos eran auténticos. Los primeros eruditos islámicos desarrollaron una metodología para evaluar su autenticidad evaluando la confiabilidad de los individuos que figuran en sus cadenas de transmisión. Estos criterios redujeron el vasto corpus de profética tradiciones de varios miles de hadices "sonoros", que se recopilaron en varias compilaciones canónicas. Los hadices que disfrutaron de transmisión simultánea se consideraron indiscutiblemente auténticos; sin embargo, la gran mayoría de los hadices fueron transmitidos por solo uno o unos pocos transmisores y, por lo tanto, solo se obtuvieron conocimientos probables. La incertidumbre se agravó aún más por la ambigüedad del lenguaje contenido en algunos hadices y pasajes coránicos. Los desacuerdos sobre los méritos relativos y la interpretación de las fuentes textuales permitieron a los estudiosos legales un margen de maniobra considerable en la formulación de resoluciones alternativas.[3]
Ijma '(consenso)
editarEl consenso ( ijma ) podría en principio elevar una resolución basada en evidencia probable a certeza absoluta. Esta doctrina clásica obtuvo su autoridad de una serie de hadices que afirman que la comunidad islámica nunca podría ponerse de acuerdo sobre un error. Esta forma de consenso se definió técnicamente como el acuerdo de todos los competentes juristas en cualquier generación en particular, actuando como representantes de la comunidad. Sin embargo, la dificultad práctica de obtener y determinar dicho acuerdo significaba que tenía poco impacto en el desarrollo legal. Una forma más pragmática de consenso, que podría determinarse consultando trabajos de juristas prominentes, se usó para confirmar un fallo para que no se pueda volver a abrir para una discusión posterior. Los casos para los cuales hubo una cuenta de consenso para menos del 1 por ciento del cuerpo de jurisprudencia clásica.[3][2]
Qiyas (razonamiento analógico) y 'aql (razón)
editarEl razonamiento analógico ( qiyas ) se utiliza para derivar una decisión para una situación que no se aborda en las Escrituras por analogía con una regla basada en las Escrituras. En un ejemplo clásico, el La prohibición coránica de beber vino se extiende a todas las sustancias intoxicantes, sobre la base de la "causa" ( illa ) compartida por estas situaciones, que en este caso se identifica como intoxicación. Dado que la causa de una regla puede no ser aparente, su selección ocasionó controversia y un amplio debate.[3] La jurisprudencia chiita duodecimana no reconoce el uso de qiyas, pero se basa en Motivo (ʿaql) en su lugar.[4]
Ijtihad
editarEl proceso clásico de ijtihad combinó estos principios generalmente reconocidos con otros métodos, que no fueron adoptados por todas las escuelas jurídicas, como istihsan (preferencia jurídica), istislah (consideración de interés público) y istishab (presunción de continuidad). Un jurista calificado para practicar ijtihad se conoce como mujtahid . El uso del razonamiento independiente para llegar a un fallo se contrasta con taqlid (imitación), que se refiere a seguir las decisiones de un mujtahid. A principios del siglo X, el desarrollo de la jurisprudencia sunita llevó a juristas destacados a afirmar que se habían abordado las principales cuestiones legales y que el alcance de ijtihad se había restringido gradualmente. A partir del siglo XVIII, los principales reformadores musulmanes comenzaron a pedir el abandono del taqlid y un énfasis renovado en el ijtihad, que vieron como un retorno a la vitalidad de los primeros años. jurisprudencia lamica.[5]
Tipos de decisión (aḥkām)
editarLas decisiones de la sharia se dividen en una de las cinco categorías conocidas como “las cinco decisiones” (al-aḥkām al-khamsa): obligatorio (farḍ o wājib), recomendado (mandūb o mustaḥabb), neutral (mubāḥ), reprensible (makrūh), y prohibido (ḥarām). Es un pecado o un delito realizar una acción prohibida o no realizarla una acción obligatoria. Deben evitarse los actos reprobables, pero no se consideran pecaminosos o punibles en la corte. Evitar actos reprensibles y realizar actos recomendados se considera sujeto de recompensa en el más allá, mientras que las acciones neutrales no implican ningún juicio de Dios. Los juristas no están de acuerdo sobre si el término ḥalāl cubre las primeras tres o las primeras cuatro categorías. El veredicto legal y moral depende sobre si la acción se comete por necesidad (ḍarūra).[3]
Objetivos de la sharia e interés público
editarMaqāṣid (fines o propósitos) de la sharia y maṣlaḥa (bienestar o interés público) son dos doctrinas clásicas relacionadas que han desempeñado un papel cada vez más destacado en los tiempos modernos. Primero fueron claramente articulados por al-Ghazali (m. 1111), quien argumentó que maslaha era el propósito general de Dios al revelar la ley divina, y que su objetivo específico era la preservación de cinco elementos esenciales del bienestar humano: religión, vida, intelecto, descendencia y propiedad. Aunque la mayoría de los juristas de la era clásica reconocieron maslaha y maqasid como principios legales importantes, tenían diferentes puntos de vista sobre el papel que deberían desempeñar en la ley islámica. Juristas los vieron como razones auxiliares limitadas por Fuentes islámicas y razonamiento analógico.[6]
Escuelas de derecho
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Las principales escuelas de derecho sunitas (madhhabs) son los Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali madhhabs.[5] Surgieron de las diferencias de opinión y metodología entre los sahaba y cada generación de estudiantes después de ellos. Inicialmente había cientos de escuelas de pensamiento que finalmente se contrajeron en las cuatro prominentes.[7] Estas cuatro escuelas reconocen la validez de cada una y han interactuado en el debate legal a lo largo de los siglos. .[7][5] Las decisiones de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una de ellas llegó a dominar en diferentes partes del mundo.[7][5] Por ejemplo, la escuela Maliki es predominante en el norte y oeste de África; la escuela Hanafi en Asia meridional y central; la escuela Shafi'i en el Bajo Egipto, África Oriental y el Sudeste Asiático; y la escuela Hanbali en el norte y centro de Arabia.[7][5]
Los primeros siglos del Islam también fueron testigos de una serie de Madhhabs sunitas de breve vida .[1] La escuela Zahiri, que comúnmente se identifica como extinta, continúa ejerciendo influencia sobre el pensamiento legal.[1][5][7] El desarrollo de las escuelas jurídicas chiitas se produjo siguiendo las diferencias teológicas y dio lugar a la formación de Imamíes, Zaidi y Ismaili madhhabs, cuyas diferencias con las escuelas jurídicas sunitas son aproximadamente del mismo orden que las diferencias entre las escuelas sunitas.[1] La escuela jurídica Ibadi, distinta de Los madhhabs sunitas y chiitas son predominantes en Omán.[5]
Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhhab.[7] La práctica legal en la mayor parte del mundo musulmán ha sido controlada por la política gubernamental y la ley estatal, de modo que la influencia de los madhhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estado que se les otorgue dentro del sistema legal nacional.[7] La codificación de la ley estatal comúnmente utilizaba los métodos de takhayyur (selección de resoluciones sin restricción a un madhhab particular) y talfiq (combinando partes de diferentes decisiones sobre la misma pregunta).[7] Los profesionales del derecho capacitados en las escuelas de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulema tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes.[7] Los movimientos islámicos globales a veces se han basado en diferentes madhhabs y otras veces se han centrado más en las fuentes de las Escrituras que en la jurisprudencia clásica.[7] Hanbali Schoo l, con su adherencia particularmente estricta al Corán y al hadiz, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación directa de las escrituras por parte de los movimientos Salafi y Wahhabi.[7] Otras corrientes, como Las redes de ulemas indonesios y eruditos islámicos que residen en países de minorías musulmanas, han avanzado las interpretaciones liberales de la ley islámica sin centrarse en las tradiciones de un madhhab particular.[7]
Famosos juristas musulmanes clásicos (usoolis)
editarVéase también
editarEnlaces externos
editarReferencias
editar- ↑ a b c d e f g Calder, Norman (2009). «Law». The Oxford Encyclopedia of the Islamic World (en inglés). Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2008. Consultado el 5 de abril de 2020.
- ↑ a b Kamali, Mohammad Hashim (1999). Law and Society. Oxford University Press: The Oxford History of Islam. pp. 121-22. ISBN 0195107993. Consultado el 5 de abril de 2020.
- ↑ a b c d e f g h i Hallaq, Wael (2009). An Introduction to Islamic Law (1st edición). Cambridge University Press. ISBN 0521127947.
- ↑ Schneider , 2014.
- ↑ a b c d e f g Rabb, Insitar (2009). Fiqh. Oxford: Oxford University Press: The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. ISBN 9780195305135. Consultado el 5 de abril de 2020.
- ↑ Brown, Jonathan (2009). «http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t236/e0514». The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2017. Consultado el 5 de abril de 2020.
- ↑ a b c d e f g h i j k l Hussin, Iza (2014). Sunni Schools of Jurisprudence. Oxford University Press: The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. ISBN 9780199739356.
Datos: Q2321196