Juan 18:38
Juan 18,38 es un versículo del Evangelio de Juan, denominado frecuentemente como «Pilato bromeando» y «¿Verdad? ¿Qué es la verdad?», del latín «Quid est veritas?». En él, Poncio Pilato cuestiona la afirmación de Jesús de que él es «testimonio de la verdad» (Juan 18, 37).[1][2]
A raíz de esta declaración, Pilato proclama a las masas (lit., «los judíos», en referencia a las autoridades judías) que no considera a Jesús culpable de ningún crimen.
Texto
editar| SBLGNT (2010)[3] | Nova Vulgata (1979)[4] | Reina-Valera (1960)[5] | Nueva Versión Internacional (2011)[6] |
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| 37 εἶπεν οὖν αὐτῷ ὁ Πιλᾶτος· Οὐκοῦν βασιλεὺς εἶ σύ; ἀπεκρίθη ὁ Ἰησοῦς· Σὺ λέγεις ὅτι βασιλεύς εἰμι. ἐγὼ εἰς τοῦτο γεγέννημαι καὶ εἰς τοῦτο ἐλήλυθα εἰς τὸν κόσμον ἵνα μαρτυρήσω τῇ ἀληθείᾳ· πᾶς ὁ ὢν ἐκ τῆς ἀληθείας ἀκούει μου τῆς φωνῆς. | 37 Dixit itaque ei Pilatus: « Ergo rex es tu? ». Respondit Iesus: « Tu dicis quia rex sum. Ego in hoc natus sum et ad hoc veni in mundum, ut testimonium perhibeam veritati; omnis, qui est ex veritate, audit meam vocem ». | 37Le dijo entonces Pilato: ¿Luego, eres tú rey? Respondió Jesús: Tú dices que yo soy rey. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz. | 37 —«¡Así que eres rey!» —le dijo Pilato.
—«Eres tú quien dice que soy rey. Yo para esto nací, y para esto vine al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que está de parte de la verdad escucha mi voz». |
| 38 λέγει αὐτῷ ὁ Πιλᾶτος· Τί ἐστιν ἀλήθεια; Καὶ τοῦτο εἰπὼν πάλιν ἐξῆλθεν πρὸς τοὺς Ἰουδαίους, καὶ λέγει αὐτοῖς· Ἐγὼ οὐδεμίαν εὑρίσκω ἐν αὐτῷ αἰτίαν· | 38 Dicit ei Pilatus: « Quid est veritas? ». Et cum hoc dixisset, iterum exivit ad Iudaeos et dicit eis: « Ego nullam invenio in eo causam ». | 38 Le dijo Pilato: ¿Qué es la verdad? Y cuando hubo dicho esto, salió otra vez a los judíos, y les dijo: Yo no hallo en él ningún delito. | 38 —¿Y qué es la verdad? —preguntó Pilato. Dicho esto, salió otra vez a ver a los judíos.
—Yo no encuentro que éste sea culpable de nada —declaró—. |
Análisis
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La intención exacta de Pilato ha sido objeto de debate entre los estudiosos, sin una conclusión firme.[1] Su declaración puede haberse hecho bromeando que el juicio era una burla, o puede haber tenido la intención de reflexionar sobre la posición filosófica de que la verdad es difícil de determinar.[1] La palabra griega traducida como «verdad» en las traducciones al español es «alétheia», que literalmente significa «indisimulada», y connota la sinceridad, además de objetividad y realidad.
Este verso refleja la tradición cristiana de la «inocencia de Jesús» en la corte de Pilato.[7] La inocencia de Jesús es importante en el Evangelio de Juan, ya que enfatiza a Jesús como el Cordero de Dios.
Nótese que Jesús, a pesar de que no responde a la pregunta de Pilato (tal vez porque Pilato «salió otra vez» antes de darle la oportunidad), cree que él sabe la respuesta. Durante su oración en Getsemaní, Jesús le dice a Dios: «Santifícalos en tu verdad: tu palabra es verdad» (Juan 17,17).
Además de la inocencia de Jesús, este verso también refleja el rechazo de la verdad de Dios: Jesús, el testigo de la verdad, es rechazado, ignorado y condenado.[7]
Referencias literarias
editarEste verso ha sido ampliamente citado y aludido en la cultura y la literatura, sobre todo en la de la naturaleza filosófica. Aunque la pregunta de Pilato (bien sea filosófica, de burla, retórica, o que proceda de la frustración por la falta de una respuesta clara) no es en absoluto el único incidente de alguien cuestionando la naturaleza de la verdad; se ha recurrido a muchas veces a esa duda como un evento significativo.
Francis Bacon utiliza esta meditación para abrir su ensayo de la verdad, señalando que «Pilato no se quedaría por una respuesta». Él lo utiliza para introducir su tema de la verdad como una afirmación de fe. Por su parte, Nietzsche escribe en su obra El Anticristo: «¿Todavía tengo que añadir que en todo el Nuevo Testamento hay una sola figura solitaria que uno está obligado a respetar? Pilato, el gobernador romano. Tomar en serio un asunto entre judíos, es cosa a la que no se resuelve. Un judío de más o menos, ¿qué importancia tiene?... La noble ironía de un romano, ante el cual se ha hecho un cínico abuso de la palabra ‹verdad›, ha enriquecido el Nuevo Testamento con la única palabra que tiene valor, que es por sí la crítica y aún el aniquilamiento [del Nuevo Testamento]: ¿qué es la verdad?...».
Mijaíl Bulgakov amplía la ficción sobre la relación entre Pilato y Jesús en su novela El maestro y Margarita. La referencia específica a Juan 18:38 se presenta en el capítulo 2 de la novela, titulado «Poncio Pilato», en el que dice la misma pregunta «¿Qué es la verdad?» a Jesús («Yeshúa ha-Notzrí», «Jesús de Nazaret» en hebreo).
J. L. Austin, el filósofo del lenguaje ordinario, en un simposio sobre la verdad, comenta:
«¿Que es la verdad?», dijo bromeando Pilato, y no se quedaría por una respuesta. Pilato estaba adelantado a su tiempo. Pues «verdad» en sí es un nombre abstracto, un camello, que es, de una construcción lógica que no puede pasar más allá del ojo, incluso de un gramático. Nos acercamos a él con CAP y categorías en la mano: nos preguntamos si la Verdad es una sustancia (la Verdad, el Cuerpo de Conocimiento), o una cualidad (algo así como el color rojo, inherente en verdades), o una relación («correspondencia»). Pero los filósofos deberían tener algo más cerca de su propio tamaño que forzarlo. Lo que es necesario discutir más bien es el uso o usos determinados, de la palabra «verdad». In vino, posiblemente, «veritas», pero en un simposio sobrio, «verum».[8]
En su novela Home Truths, David Lodge permite al escritor Adrian Ludlow citar «¿Qué es la verdad? dijo bromeando Pilato, y no se quedaría por una respuesta», cuando es entrevistado por la periodista Fanny Tarrant, conocida por sus crueles y quizá poco veraces entrevistas.
Véase también
editarReferencias
editar- ↑ a b c Warren W. Wiersbe (2007). The Wiersbe Bible Commentary: The Complete New Testament. p. 303. ISBN 978-0-7814-4539-9
- ↑ Paul A. Tambrino (2006). Ask Augustine. pp. 192-194. ISBN 1-59781-894-1
- ↑ SBLGNT (2010). «Juan 18».
- ↑ Nova Vulgata (1979). «Juan 18».
- ↑ Reina-Valera (1960). «Juan 18».
- ↑ Nueva Versión Internacional (2011). «Juan 18».
- ↑ a b Francis J. Moloney, Daniel J. Harrington (1998). The Gospel of John. pp. 448-449. ISBN 0-8146-5806-7
- ↑ Austin, John Langshaw (1950). «Truth». Proceedings of the Aristotelian Society. Supplementary Volume XXIV. Archivado desde el original el 20 de julio de 2021. Consultado el 10 de marzo de 2016.
Datos: Q386176