Wikipedia

Ekialdeko filosofia

Ekialdeko filosofiak edo Asiako filosofiak Hegoaldeko Asiako eta Ekialdeko Asiako filosofiak biltzen ditu, txinatar filosofia, korear filosofia, japoniar filosofia, vietnamdar filosofia eta indiar filosofia barne.[1] Azken honen barruan filosofia budista, filosofia hindua eta filosofia jainista daude eta Tibeten, Bhutanen, Sri Lankan, Mongolian eta Asiako hego-ekialdean nagusi dira.[2][3]

«Ekialdeko filosofia» edo «Asiako filosofia» kategoria XIX. mendeko mendebaldeko akademiaren emaitza da, eta ez zen existitzen Asia Ekialdean, ezta Indian ere. Horren arrazoia da Asian ez dagoela sustrai bakar batekin bateratutako tradizio filosofiko bakar bat, baizik eta batzuetan kontaktuan egon diren tradizio autoktono batzuk.[4] Arthur Schopenhauer mendebaldeko filosofiaren lehen pentsalarietako bat izan zen ekialdeko filosofiaren printzipio garrantzitsuak partekatzen eta baieztatzen, hala nola aszetismoa eta munduaren itxura.[5]

Persiako filosofia

aldatu

Persiar filosofia edo Irango filosofia antzinako persiar sustrai indo-irandarrak zituzten tradizio filosofikoen eta pentsamenduen garaietatik dator, eta Zaratustraren irakaspenen eragin nabarmena izan zuten. Filosofiaren materia eta zientziaren kronologia indo-irandarrekin hasten da, K. a. 1500. urtean.[6] Zaratustraren filosofiak mendebaldeko tradizioari eragin zion judaismoaren bidez, eta, beraz, platonismo ertainean.[6]

Irango historian zehar, aldaketa politiko eta sozial nabarmenen ondorioz, hala nola Persiaren konkista musulmana eta Persiako mongolen inbasioak, pentsamendu-eskolen espektro zabal batek hainbat ikuspuntu erakutsi zituen gai filosofikoei buruz. Gai hauek Irango antzinako tradizioetatik eta, batez ere, zoroastrismoarekin lotuta daudenetatik, islamiar aurreko garaiaren amaieran agertzen diren eskoletara arte doaz, hala nola, manikeismoa eta mazdakismoa, baita hainbat eskola post-islamiar ere. Irango filosofia, Persiaren inbasio arabiarraren ondoren, antzinako persiar filosofiarekiko, greziar filosofiarekiko eta islamiar filosofiaren garapenarekiko elkarrekintzek bereizten dute. Argiztapen eskola eta filosofia transzendentea Persiako garaiko bi tradizio filosofiko nagusitzat jotzen dira.[erreferentzia behar]

Indiako filosofia

aldatu
Sakontzeko, irakurri: «Indiar filosofia»
 
Adi Shankara da filosofo hinduen artean gehien ikasten den bat[7][8].

Indiar filosofia (sanskritoa: darśana, literalki 'ikuspuntu' edo 'perspektiba'[9]) antzinatik indiar azpikontinentean sortu ziren tradizio filosofikoen multzoa da. Indiako filosofia epistemologiaz, kontzientziaren eta gogamenaren teoriez eta errealitatearen propietate fisikoez arduratzen da nagusiki[10][10][11]. Indiako tradizio filosofikoek hainbat kontzeptu eta ideia gako partekatzen dituzte, modu desberdinetan definitzen direnak eta tradizio ezberdinek onartzen edo baztertzen dituztenak. Horien artean, besteak beste, honako kontzeptu hauek daude: dhárma, karma, pramāṇa, duḥkha, saṃsāra eta mokṣa[12][13].

Kontserbatzen diren indiar testu filosofiko zaharrenetako batzuk azken garai vedikoko Upanishadak dira (K.a. 1000-500), brahmanismoaren ideiak gordetzen dituztela uste baita. Indiako tradizio filosofikoak Vedekin duten erlazioaren eta dituzten ideien arabera multzokatu ohi dira. Jainismoa eta budismoa aldi vedikoaren amaieran sortu ziren, hinduismoaren pean elkartutako tradizio ezberdinak, berriz, vedikoaren ondoren sortu ziren tradizio independente bezala. Indiarrek, tradizio filosofiko indiarrak, ortodoxoak (āstika) edo heterodoxoak (nāstika) bezala sailkatzen dituzte, Veden autoritatea eta bertan dauden brahmanaren eta ātmanaren teoriak onartzen dituzten arabera[14][15]. Upanishaden pentsamenduarekin lerrokatzen diren eskolak, tradizio "ortodoxoak" edo "hinduak" deiturikoak, sei darśanatan edo filosofiatan sailkatu ohi dira: Sānkhya, Yoga, Nyāya, Vaisheshika, Mimāmsā eta Vedānta[16]. Veden eta Upanishaden doktrinak modu ezberdinean interpretatu zituzten indiar filosofiako sei eskola hauek, gainjartze maila ezberdinekin. "Testu-lotura partekatzen duten ikuspuntu filosofikoen bilduma" irudikatzen dute, Chadharen arabera[17]. Era berean, hinduismoaren barruko interpretazio filosofikoen aniztasunarekiko tolerantzia islatzen dute, eta, aldi berean, oinarri bera dute[18].

Sei eskola ortodoxoetako filosofo hinduek epistemologia-sistemak (pramana) garatu zituzten, eta metafisika, etika, psikologia (guṇa), hermeneutika eta soteriologia bezalako gaiak ikertu zituzten ezagutza vedikoaren esparruan, eta, aldi berean, interpretazio ugari aurkeztu zituzten[19][20][21][22]. Normalean sei eskola ortodoxo esaten zaie hinduismo klasikoaren "sintesi hindua" deitu izan denaren aurkako tradizio filosofikoei[23][24].

Badira beste pentsamendu-eskola batzuk ere, askotan "hindutzat" hartzen direnak, baina ez nahitaez ortodoxotzat (izan ere, eskritura ezberdinak onar ditzakete arautzat, Agamak eta Shaiva Tantrak kasu), eta horien artean shabismo-eskola batzuk daude, hala nola Pashupata, Shaiva Siddhanta, shavismo tantriko ez-duala (hau da, Trika, Kaula, etab.)[25].

 
Itsuen eta elefantearen parabolak anēkāntavāda doktrina jainista garrantzitsua ilustratzen du.

Tradizio "hinduak" eta "ortodoxoak" tradizio "ez ortodoxoekin" kontrajarri ohi dira (ez-ortodoxoak, literalki "arbuiatzen dutenak"), nahiz eta eskola "ez ortodoxoek" erabiltzen ez duten etiketa izan. Tradizio hauek Vedak autoritate bezala arbuiatzen dituzte, eta askotan, eskola ortodoxoek (hala nola, Ātman, Brahman, eta Īśvara)[26] onartzen dituzten kontzeptu eta ideia garrantzitsuak baztertzen dituzte. Eskola ez-ortodoxo horien artean daude, besteak beste, jainismoa (ātman onartzen du baina Īśvara, Vedak eta Brahmana ukatzen ditu), budismoa (kontzeptu ortodoxo guztiak arbuiatzen ditu, berpizkundea eta karma izan ezik), Charvaka (materialistak, berpizkundea eta karma ere arbuiatzen dituztenak) eta Ājīvika (patuaren doktrinarengatik ezagunak)[26][27][28][29][30].

Filosofia jainista da bizirik dirauten bi tradizio "ez-ortodoxo" bakarretako bat (budismoarekin batera). Oro har, arima iraunkor (jiva) baten kontzeptua bost astikaietako bat bezala onartzen du (existentziaren substantzia osatzen duten betiereko eta amaigabeko kategoriak). Beste lauak dhárma, adharma, ākāśa ('espezaioa'), eta pudgala ('materia') dira. Pentsamendu jainistak dio existentzia oro ziklikoa, betierekoa eta sortu gabekoa dela[31][32]. Jainismoaren filosofiaren elementurik garrantzitsuenetako batzuk karmaren teoria jainista, indarkeriarik ezaren doktrina (ahiṃsā) eta "ikuspegi anitzen" teoria edo Anēkāntavāda dira. Tattvartha Sutra jainismoaren filosofiaren bildumarik zaharrena, osatuena eta onartuena da[33][32].

Europako fisikari kuantiko nagusiek, hala nola Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg, Albert Einstein eta Niels Bohr, Vedei egozten dizkiete euren esperimentuetako ideietako batzuk[11].

Txinako filosofia

aldatu
Sakontzeko, irakurri: «Txinatar filosofia»
 
Edo Aroan egindako Hiru Ozpin Dastatzaileak margolanak Laozi, Konfuzio eta Buda erakusten ditu. Hiruak daude ozpina hartzen, eta bakoitzak erantzun bat du: Konfuziorentzat garratza da; Budarentzat mingotsa; Laozirentzat gozoa. Bizitzaren aurrean duten hiru jarreren metafora da.

Ekialdeko Asiako pentsamendu filosofikoa antzinako Txinan hasi zen, eta Txinako filosofia Mendebaldeko Zhou dinastian eta hura erori ondorengo aldietan hasi zen, "Ehun Pentsamendu Eskolak" loratu zirenean (K.a. VI. mendetik 221ra bitarte)[34]. Garai honek garapen intelektual eta kultural garrantzitsua izan zuen ezaugarri, eta Txinako eskola filosofiko nagusiak sortzen ikusi zituen, hala nola konfuzianismoa, legalismoa eta taoismoa, baita eragin txikiagoa zuten beste eskola ugari ere, hala nola mohismoa eta naturalismoa. Tradizio filosofiko horiek teoria metafisiko, politiko eta etikoak garatu zituzten, hala nola Tao, Yin eta yang, Ren eta Li.

Pentsamendu eskola hauek garatzen jarraitu zuten Han (K.a. 206 - 220) eta Tang (618-907) aroetan, mugimendu filosofiko berriak eratuz, hala nola Xuanxue (neo-taoismo ere deitua) eta neokonfuzianismoa. Neokonfuzianismoa filosofia sinkretikoa zen, Txinako tradizio filosofiko desberdinetako ideiak biltzen zituena, budismoa eta taoismoa kasu. Neokonfuzianismoak hezkuntza sistema menderatu zuen Song dinastian (960-1297), eta bere ideiak klase ofizial eruditoarentzako azterketa inperialen oinarri filosofiko izan ziren. Pentsalari neokonfuziar garrantzitsuenetako batzuk Tang Han Yu eta Li Ao jakintsuak dira, baita Song Zhou Dunyi (1017-1073) eta Zhu Xi (1130-1200) pentsalariak ere. Zhu Xik konfuziar kanona bildu zuen, Lau Liburuez osatua (Irakaskuntza Handia, Ingurunearen Doktrina, Konfuzio eta Mentzioren Analisiak). Ming Wang Yangming (1472-1529) jakintsua ere tradizio honetako ondorengo filosofo garrantzitsua da.

Budismoa Txinara iristen hasi zen Han dinastiaren garaian, Zetaren Bidea zeharreko transmisio mailakatu baten bidez, eta eragin autoktonoen bidez forma txinatar desberdinak garatu zituen (Txan/Zen, esaterako), Ekialdeko Asiako kultur esparru osoan zabaldu zirenak.

Txinako kulturak eragin handia izan zuen Ekialdeko Asiako beste estatu batzuetako tradizioetan, eta bere filosofiak eragin zuzena izan zuen Koreako, Vietnamgo eta Japoniako filosofietan[35]. Geroko dinastia txinatarretan, hala nola Ming dinastian (1368-1644), baita Joseon dinastia korearrean ere (1392-1897), Wang Yangming (1472-1529) bezalako pentsalariek gidatutako neokonfuzianismoa, pentsamendu eskola nagusi bihurtu zen eta Estatu inperialak sustatu zuen. Japonian, Tokugawa shogunerriak (1603-1867) konfuziar filosofiaren eragin handia izan zuen[36]. Gaur egun, konfuzianismoak eragina izaten jarraitzen du Txinako kultura-esferako nazioen ideietan eta mundu-ikuskeran.

Aro Modernoan, pentsalari txinatarrek mendebaldeko filosofiaren ideiak txertatu zituzten. Txinako filosofia marxista Mao Zedongen eraginpean garatu zen, eta Hu Shihk, berriz, Txinatar pragmatismo bat garatu zen. Antzinako filosofia tradizionalak ere berresten hasi ziren XX. mendean. Adibidez, Konfuzianismo Berriak, Xiong Shili bezalako figurek gidatua, eragin handia izan du. Era berean, budismo humanista mugimendu budista modernista berria da.

Koreako filosofia

aldatu

Koreako filosofia mundu-ikuskeran oinarritu zen bere osotasunean[37]. Xamanismoaren eduki emozionala, ezin iragarrizkoa eta neokonfuzianismoaren alderdi batzuk integratu ziren. Koreako pentsamendu tradizionalak pentsamendu filosofiko eta erlijiosoen korronte askoren eragina izan du urteetan zehar. Koreako bizitzako eragin nagusiak direnez, askotan korear xamanismoaren, taoismoaren, budismoaren eta konfuzianismoaren mugimenduek moldatu dute Koreako bizimodua eta pentsamendua.

Japoniako filosofia

aldatu
 
Kitarō Nishida, Kiotoko Unibertsitateko irakaslea, Kiotoko Eskolaren fundatzailetzat jotzen da.

Japoniar filosofia Japoniaren garapen kulturaletik sortzen den ekialdeko filosofia da, Txinako pentsamendutik sortutako prozesu erlijioso eta historikoaren bidez, Heian arora arte mantenduz. Garai hartatik aurrera hasten da pentsamendu japoniarra eta, lehenengoa bezala, jakinduria praktikoko gaietara bideratzen da.[erreferentzia behar]

Pentsamendu japoniar modernoa mendebaldeko eragin handiekin garatu zen, hala nola mendebaldeko zientzien azterketarekin («Rangaku» izenekoa) eta Meirokusha gizarte intelektual modernistarekin, europar pentsamenduan oinarritu zena. XX. mendean estatu-sintoismoaren sorrera ikusi zuen, baita japoniar nazionalismoarena ere. Kyotoko Eskola, eragin handiko eskola filosofiko japoniarra, mendebaldeko fenomenologiaren eta Erdi Aroko filosofia budista japoniarraren eraginez sortu zen.[38]

Budismoa

aldatu
Sakontzeko, irakurri: «Filosofia budista»
 
Nalanda unibertsitate historikoa.
Monje budistak eztabaidan Tibeten, 2013an. Jan Westerhoffen arabera, "eztabaida publikoak dira elkartruke filosofikoaren ezaugarririk agerikoenak" antzinako Indiako bizitza intelektualean[6].

Filosofia budista Buda Gautamaren pentsamenduarekin hasten da (K.a. VI. eta IV. mendeen artean) eta lehen testu budistetan gordetzen da. Indiako Magadha eskualdean sortu zen, eta, ondoren, Indiako gainerako azpikontinentera, Ekialdeko Asiara, Tibetera, Erdialdeko Asiara eta Asiako hego-ekialdera hedatu zen. Eskualde horietan, pentsamendu budista hainbat hizkuntza (tibetera, txinerara eta palira) erabiltzen zituzten tradizio filosofikoetan garatu zen. Filosofia budista fenomeno transkulturala eta nazioartekoa da.

Ekialdeko Asiako nazioetan nagusi diren tradizio filosofiko budistak nagusiki Indiako Mahayana budismoan oinarritzen dira. Theravada eskolaren filosofia nagusi da Asiako hego-ekialdeko herrialdeetan, hala nola Sri Lankan, Birmanian eta Thailandian.

Gauzen benetako izaeraren ezjakintasuna sufrimenduaren (dukkha) sustraietako bat denez, filosofia budista epistemologiaz, metafisikaz, etikaz eta psikologiaz arduratzen da. Testu filosofiko budistak ere praktika meditatiboen testuinguruan ulertu behar dira, zenbait aldaketa kognitibo eragiten dituztela suposatzen baita[6]. Funtsezko kontzeptu berritzaileen artean, Lau Egia Zintzoak daude, dukkha, anicca (iraunkortasunik eza) eta anatta (ez-izatea) aztertzeko[39][40].

Budaren heriotzaren ondoren, talde batzuk bere irakaspen nagusiak sistematizatzen hasi ziren, azkenik Abhidharma izeneko sistema filosofiko integralak garatuz. Abhidharma eskolei jarraiki, Nagarjuna eta Vasubandhu bezalako indiarrek, Mahayana filosofoek, "fenomeno guztien hutsaltasuna" eta vijñapti-matra ("itxura bakarrik"), fenomenologia edo idealismo transzendentalaren teoriak garatu zituzten. Dignāga eskolaren pramāṇa ('ezagutza-baliabideak') epistemologia budistaren modu sofistikatua sustatu zuen[6].

Antzinako eta Erdi Aroko Indian filosofia budistako eskola, azpi-eskola eta tradizio ugari egon ziren. Jan Westerhoff Oxfordeko filosofia budistako irakaslearen arabera, K.a. 300. urtetik 1000. urtera arte Indiako eskola nagusiak hauek izan ziren: Mahere ghika tradizioa (gaur egun desagertua), Sthavira eskolak (hala nola Sarvusivda, Vibhajyavere eta Pudgalavda) eta Mahayana eskolak. Tradizio horietako asko beste eskualde batzuetan ere aztertu ziren, Erdialdeko Asian eta Txinan esaterako, misiolari budistek hara eraman ondoren[6].

Budismoa Indiatik desagertu ondoren, tradizio filosofiko horietako batzuk tibetar, ekialdeko Asiako budista eta theravada budisten tradizioetan garatzen jarraitu zuten.

Islama

aldatu
Sakontzeko, irakurri: «Filosofia islamiko»
 
Averroesen estatua, Kordoban.

Filosofia islamikoa islamiar tradizioan sortzen den eta gehienbat arabieraz egiten den lan filosofikoa da. Erlijio islamiarrean eta filosofia greko-erromatarrean oinarritzen da. Musulmanen konkisten ondoren, itzulpen-mugimenduak (VIII. mendearen erdialdetik X. mendearen amaierara) filosofia grekoaren lanak arabieraz eskuragarri egotea eragin zuen[41].

Filosofia islamiar goiztiarrak Greziako tradizio filosofikoak norabide berritzaile berrietan garatu zituen. Lan intelektual honek Islamiar Urrezko Aroa bezala ezagutzen dena inauguratu zuen. Hasierako pentsamendu islamiarraren bi korronte nagusiak hauek dira: Kalam, teologia islamiarrean zentratua, eta Falsafa, aristotelismoan eta neoplatonismoan oinarritua. Aristotelesen lanak eragin handia izan zuen Al-Kindi (IX. mendea), Avizena (980 - 1037ko ekaina) eta Averroes (XII. mendea) bezalako filosofoen artean. Beste batzuek, Al-Ghazalik kasu, gogor kritikatu zituzten aristoteliko islamiarren metodoak, eta heretikotzat jo zituzten haien ideia metafisikoak. Ibn al-Haytham eta Al-Biruni bezalako pentsalari islamiarrek metodo zientifiko bat, medikuntza esperimentala, optikaren teoria bat eta filosofia juridiko bat ere garatu zituzten. Ibn Jaldun pentsalari eraginkorra izan zen historiaren filosofian.

Pentsamendu islamiarrak ere eragin handia izan zuen Europako garapen intelektualean, batez ere Aristotelesi buruz Averroesek egindako iruzkinen bidez. Sarritan, mongoliarren inbasioek eta 1258an Bagdad suntsitu izanak Urrezko Aroaren amaiera markatu zutela uste da[42]. Hala ere, islamiar filosofiako zenbait eskolek loratzen jarraitu zuten Urrezko Aroaren ondoren, eta filosofia iluminazionista, filosofia sufia eta teosofia transzendentea bezalako korronteak barne hartzen dituzte.

XIX. eta XX. mendeetako mundu arabiarra Nahda mugimenduaren lekuko izan zen (literalki "Esnatzea" esan nahi duena, "Berpizkunde arabiarra" bezala ere ezaguna), filosofia islamiar garaikidean eragin nabarmena izan zuena.

Erreferentziak

aldatu
  1. ↑ (Ingelesez) Elman, Benjamin A.; Duncan, John B.; Ooms, Herman. (2005). Rethinking Confucianism: Past and present in China, Japan, Korea, and Vietnam. .
  2. ↑ (Ingelesez) Ram-Prasad, Chakravarthi. (2005). Eastern Philosophy. .
  3. ↑ (Ingelesez) Fischer-Schreiber, Ingrid. (1994). The encyclopedia of Eastern philosophy and religion : Buddhism, Hinduism, Taoism, Zen. Boston : Shambhala ISBN 978-0-87773-980-7. (Noiz kontsultatua: 2022-04-20).
  4. ↑ (Ingelesez) Harrison, Victoria S.. (2012). Eastern Philosophy: The Basics. .
  5. ↑ (Ingelesez) Schopenhauer, Arthur; Hollingdale, R. J.. (1970). Essays and aphorisms. [Harmondsworth, Eng.] Penguin Books ISBN 978-0-14-044227-4. (Noiz kontsultatua: 2022-04-20).
  6. ↑ a b c d e f (Ingelesez) Blackburn, Simon. (2016). A Dictionary of Philosophy. Oxford University Press ISBN 9780198735304.. Aipuaren errorea: Invalid <ref> tag; name ":0" defined multiple times with different content
  7. ↑ Isaeva, N. V.. (1993). Shankara and Indian philosophy. State University of New York Press ISBN 0-7914-1281-4. PMC 24953669. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  8. ↑ (Ingelesez) «Routledge Companion to Philosophy of Religion | Chad Meister, Paul Cop» Taylor & Francis  doi:10.4324/9780203813010. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  9. ↑ (Ingelesez) Johnson, W. J.. (2009-01-01). A Dictionary of Hinduism. Oxford University Press  doi:10.1093/acref/9780198610250.001.0001. ISBN 978-0-19-861025-0. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  10. ↑ a b Phillips, Stephen. (2021). Zalta, Edward N. ed. «Epistemology in Classical Indian Philosophy» The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Metaphysics Research Lab, Stanford University) (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  11. ↑ a b (Ingelesez) Kulkarni, Viraj. What Erwin Schrödinger Said About the Upanishads – The Wire Science. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  12. ↑ Young, William A.. (2005). The world's religions : worldviews and contemporary issues. (2nd ed. argitaraldia) Pearson Prentice Hall ISBN 0-13-183010-4. PMC 56733561. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  13. ↑ Religions of India : an introduction. (Second edition. argitaraldia) 2018 ISBN 978-1-315-54596-7. PMC 992437701. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  14. ↑ The Oxford dictionary of world religions. 1997 ISBN 0-19-213965-7. PMC 36771508. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  15. ↑ Doniger, Wendy. (2014). On Hinduism.. Oxford University Press, USA ISBN 978-0-19-936008-6. PMC 870588575. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  16. ↑ Kesarcodi-Watson, Ian; Philosophy Documentation Center. (1978). «Hindu Metaphysics and Its Philosophies: Śruti and Darsána» International Philosophical Quarterly 18 (4): 413–432.  doi:10.5840/ipq197818440. ISSN 0019-0365. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  17. ↑ The Routledge handbook of contemporary philosophy of religion. 2015 ISBN 978-1-317-51592-0. PMC 907773465. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  18. ↑ Sharma, Arvind. (1990). A Hindu perspective on the philosophy of religion. Macmillan ISBN 978-1-349-20799-2. PMC 645086376. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  19. ↑ Bloomsbury companion to Hindu studies. 2014 ISBN 978-1-4725-6717-8. PMC 864899285. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  20. ↑ Olson, Carl. (2007). The many colors of Hinduism : a thematic-historical introduction. Rutgers University Press ISBN 978-0-8135-4067-2. PMC 71810118. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  21. ↑ Indian philosophy : a collection of readings. Garland 2000 [i.e.] 2001 ISBN 0-8153-3609-8. PMC 44914158. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  22. ↑ Grimes, John A.. (1996). A concise dictionary of Indian philosophy : Sanskrit terms defined in English. (New and rev. ed. argitaraldia) State University of New York Press ISBN 0-7914-3067-7. PMC 34410952. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  23. ↑ Modern Indian interpreters of the Bhagavadgita. State University of New York Press 1986 ISBN 0-88706-297-0. PMC 13823252. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  24. ↑ (Ingelesez) «Bhagavadgita | Definition, Contents, & Significance | Britannica» www.britannica.com (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  25. ↑ (Ingelesez) Acharya, Madhava. (2020-09-16). The Sarva-Darsana-Samgraha, Or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy. Alpha Editions ISBN 978-93-5415-333-4. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  26. ↑ a b Indian pilosophy : a collection of readings. Volume 4, Philosophy of Religion. 2001 ISBN 978-1-135-70322-6. PMC 861081750. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  27. ↑ Bhaṭṭācārya, Rāmakr̥shṇa. (2011). Studies on the Cārvāka/Lokāyata. ISBN 978-0-85728-992-6. PMC 782044598. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  28. ↑ Basham, A. L.. (2002). History and doctrines of the Ājīvikas : a vanished Indian religion. Motilal Banarsidass ISBN 81-208-1204-2. PMC 499955602. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  29. ↑ Jayatilleke, Kulatissa Nanda. (1980). Early Buddhist theory of knowledge. Motilal Banarsidass ISBN 81-208-0619-0. PMC 7844123. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  30. ↑ Dundas, Paul. (2002). The Jains. (2nd ed. argitaraldia) Routledge ISBN 0-203-39827-0. PMC 252916273. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  31. ↑ Hemacandra. (1998). The lives of the Jain Elders. Oxford University Press ISBN 0-19-283227-1. PMC 38016671. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  32. ↑ a b Umāsvāti, approximatelyapproximately 219. (1994). That which is = Tattvārtha Sūtra. HarperCollinsPublishers ISBN 0-06-068985-4. PMC 30438277. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  33. ↑ Jaini, Padmanabh S.. ((2001 printing)). The Jaina path of purification. (1st pbk. ed. argitaraldia) Motilal Banarsidass ISBN 81-208-0700-6. PMC 50996235. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  34. ↑ The Oxford handbook of world philosophy. Oxford University Press 2010 ISBN 978-0-19-532899-8. PMC 551198943. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  35. ↑ (Ingelesez) «Chinese Religions and Philosophies» Asia Society (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  36. ↑ Perez, Louis G.. (1998). The history of Japan. Greenwood Press ISBN 0-313-00793-4. PMC 51689128. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  37. ↑ Kim, Halla. (2022). Zalta, Edward N. ed. «Korean Philosophy» The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Metaphysics Research Lab, Stanford University) (Noiz kontsultatua: 2022-04-27).
  38. ↑ (Ingelesez) Nishitani, Keiji; Clarke, D. S.. (1991). Nishida Kitaro. University of California Press.
  39. ↑ Gombrich, Richard F.. (1988). Theravāda Buddhism : a social history from ancient Benares to modern Colombo. Routledge & Kegan Paul ISBN 0-203-13025-1. PMC 67552948. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  40. ↑ The Princeton dictionary of Buddhism. 2013 ISBN 978-1-4008-4805-8. PMC 859536678. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  41. ↑ Gutas, Dimitri. (1998). Greek thought, Arabic culture : the Graeco-Arabic translation movement in Baghdad and early ʻAbbāsid society (2nd-4th/8th-10th centuries). Routledge ISBN 978-1-134-92635-0. PMC 70768786. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).
  42. ↑ Cooper, William W.. (2008). Challenges of the muslim world : present, future and past. (1st ed. argitaraldia) Elsevier ISBN 978-1-84950-812-4. PMC 663881291. (Noiz kontsultatua: 2023-01-15).

Kanpo estekak

aldatu
"https://eu.wikipedia.org/w/index.php?title=Ekialdeko_filosofia&oldid=9534333"(e)tik eskuratuta
  NODES
Idea 4
idea 4
Intern 1
iOS 2
mac 2
multimedia 1
OOP 1
os 145
todo 15