Wikipedia

Warna (Hindu)

Pembagian masyarakat menurut filosofi Hindu.

Warna (Sanskerta: वर्ण, translit: varṇa), dalam konteks agama Hindu,[1] mengacu pada kelas sosial dalam hirarki[2] sistem kasta.[3][4] Ideologi dilambangkan dalam teks-teks seperti Manusmerti,[1][5][6] yang menjelaskan dan mengurutkan empat Warna, dan menentukan pekerjaan dan tugas mereka, atau Dharma.[1][7]

Komunitas yang termasuk dalam salah satu dari empat Warna atau kelas disebut Sawarna Hindu. Dalit dan suku yang tidak termasuk dalam warna mana pun disebut Awarna.[9][10][11]

Pembagian segi empat ini merupakan bentuk stratifikasi sosial, cukup berbeda dengan sistem yang lebih bernuansa Jāti yang sesuai dengan istilah Eropa "kasta".[12]

Sistem Warna dibahas dalam teks-teks Hindu, dan dipahami sebagai panggilan manusia yang diidealkan.[13][14] Konsep ini secara umum ditelusuri pada ayat Purusha Sukta dari Regweda.

Pendapat tentang sistem Warna dalam Manusmerti sering dikutip.[15] Berlawanan dengan klasifikasi tekstual ini, banyak teks dan doktrin Hindu mempertanyakan dan tidak setuju dengan sistem klasifikasi sosial Warna.[16]

Etimologi dan asal muasal

sunting

Istilah Warna berasal dari akar kata bahasa Sanskerta yaitu varṇa, artinya "menutupi, menyelubungi, menghitung, mengklasifikasikan mempertimbangkan, menggambarkan atau memilih".[17]

Kata tersebut muncul dalam Regweda, yang berarti "warna, penampilan luar, bagian luar, bentuk, figur atau bentuk".[5] Kata ini juga bermaksud "warna, tinta, pewarna atau pigmen" di cerita Mahabharata.[5] Warna secara kontekstual berarti "warna, ras, suku, spesies, jenis, jenis, sifat, karakter, kualitas, properti" dari suatu objek atau orang dalam beberapa teks Weda dan abad pertengahan.[5] Warna mengacu pada empat kelas sosial di Manusmerti.[5][6]

Weda

sunting

Sejarah paling awal untuk pembagian kasta menjadi empat kelas sosial (tanpa menggunakan istilah Warna) muncul di Regweda pada akhir Purusha Sukta (Man. 10 bab 90; 11–12), yang memiliki kelas Brahmana, Rajanya (bukan Kesatria), Waisya, dan Sudra yang masing-masing membentuk mulut, lengan, paha, dan kaki pada pengorbanan Purusha primordial:[18]

11. Ketika mereka membagi Purusha, berapa bagian yang mereka buat?
Apa yang mereka sebut mulutnya, lengannya? Apa yang mereka sebut paha dan kakinya?
12. Brahmana adalah mulutnya, dari kedua tangannya dibuat Rajanya.
Pahanya menjadi Waisya, dari kakinya dihasilkan Sudra.[18]

Beberapa ahli indologi modern percaya Purusha Suktam menjadi tambahan kemudian, mungkin sebagai mitos piagam.[19] Stephanie Jamison dan Joel Brereton, seorang profesor studi Sanskerta dan agama, menyatakan, "tidak ada bukti dalam Regweda untuk sistem kasta yang rumit, terbagi-bagi, dan menyeluruh", dan "sistem Warna tampaknya merupakan embrionik dalam Regweda dan, baik kemudian maupun sesudahnya, merupakan cita-cita sosial daripada realitas sosial."[19]

Ram Sharan Sharma menyatakan bahwa:

Masyarakat Regweda tidak diorganisir atas dasar pembagian kasta sosial atau perbedaan kekayaan.  Itu terutama diatur atas dasar kerabat, suku bangsa dan garis keturunan.[20]

Pada periode pasca-Weda, pembagian warna dijelaskan dalam literatur Dharmasastra, Mahabharata dan Purana.[21]

Dharmasastra

sunting

Sistem Warna dibahas secara luas dalam Dharmasastra.[22] Sistem Warna dalam Dharmasastra membagi masyarakat menjadi empat Warna (Brahmana, Kesatria, Waisya, dan Sudra). Mereka yang tersingkir dari sistem ini karena dosa mereka yang berat dikucilkan sebagai orang buangan (tak tersentuh) dan dianggap di luar sistem Warna.[23][24] Orang barbar dan mereka yang tidak benar atau tidak etis juga dianggap orang buangan.[25]

Kesarjanaan baru-baru ini menunjukkan bahwa diskusi tentang Warna serta orang-orang buangan yang tak tersentuh dalam teks-teks ini tidak mirip dengan sistem kasta era modern di India. Patrick Olivelle, seorang profesor agama Sanskerta dan India dan dikreditkan dengan terjemahan modern dari literatur Weda, Dharmasutra dan Dharmasastra, menyatakan bahwa teks-teks India kuno dan abad pertengahan tidak mendukung ritual pencemaran, kemurnian-ketidakmurnian sebagai dasar sistem Warna.[26] Menurut Olivelle, kemurnian-ketidakmurnian dibahas dalam teks-teks Dharmasastra, tetapi hanya dalam konteks moral individu, polusi ritual dan biologis (makan jenis makanan tertentu seperti daging, buang air kecil dan buang air besar).[22]

Dalam ulasannya tentang Dharmasastra, Olivelle menulis,

Kita tidak melihat contoh ketika istilah murni/kotor digunakan sehubungan dengan sekelompok individu sistem Warna atau kasta.[26] Satu-satunya penyebutan kenajisan dalam teks Sastra dari milenium pertama adalah tentang orang-orang yang melakukan dosa berat dan dengan demikian jatuh dari Warna mereka.

Olivelle juga menyebutkan orang yang jatuh dan tidak murni, menyatakan bahwa mereka dikucilkan.[27]

Olivelle menambahkan bahwa fokus utama dalam hal-hal yang berkaitan dengan kemurnian/kekotoran dalam teks-teks Dharmasastra berkaitan dengan "individu terlepas dari afiliasi Warna (kasta) mereka".[28]

Olivelle menyatakan:

Dumont benar dalam penilaiannya bahwa ideologi Warna tidak didasarkan pada kemurnian. Jika demikian, kita akan menemukan setidaknya beberapa komentar tentang kemurnian dan ketidakmurnian relatif dari berbagai Warna. Yang lebih penting lagi adalah bahwa ideologi kemurnian dan ketidakmurnian yang muncul dari literatur Dharmasastra berkaitan dengan individu dan bukan dengan kelompok, dengan pemurnian dan bukan dengan kemurnian, kemudian memberikan sedikit dukungan pada teori yang menjadikan kemurnian relatif sebagai dasar stratifikasi sosial.[29]

Tiga yang pertama[30] Warna dijelaskan dalam Dharmasastra sebagai "dua kali lahir" dan mereka diizinkan untuk mempelajari Weda. Pembatasan tentang siapa yang dapat mempelajari Weda tidak ditemukan dalam literatur zaman Weda.

Manusmerti menugaskan pemeliharaan ternak sebagai pekerjaan Waisya tetapi bukti sejarah menunjukkan bahwa para Brahmana, Kesatria, dan Sudra juga memiliki dan memelihara ternak dan bahwa kekayaan ternak adalah andalan rumah tangga mereka. Ramnarayan Rawat, seorang profesor sejarah dan berspesialisasi dalam pengucilan sosial di anak benua India, menyatakan bahwa catatan Inggris abad ke-19 menunjukkan bahwa Chamars, terdaftar sebagai tak tersentuh, juga memiliki tanah dan ternak dan aktif bertani.[31] Kaisar dari Kosala dan pangeran Kasi adalah contoh lainnya.[8]

Tim Ingold, seorang antropolog, menulis bahwa Manusmerti adalah komentar yang sangat skematis pada sistem Warna, tetapi juga memberikan "model daripada deskripsi".[32] Susan Bayly menyatakan bahwa Manusmerti dan kitab suci lainnya membantu mengangkat Brahmana dalam hierarki sosial, kemudian ini adalah faktor dalam pembuatan sistem warna, tetapi teks-teks kuno dalam beberapa hal tidak "menciptakan fenomena kasta" di India.[33]

Upanisad

sunting

Chandogya Upanisad menunjukkan bahwa Warna dialokasikan berdasarkan kelahiran seseorang dan kelahiran sebelumnya:[34]

Di antara mereka, mereka yang melakukan perbuatan baik di dunia ini [di kehidupan lampau mereka] mencapai kelahiran yang baik sesuai dengan itu. Mereka terlahir sebagai seorang brahmana, seorang kesatria, atau seorang waisya. Tetapi mereka yang melakukan pekerjaan buruk di dunia ini [di kehidupan lampau mereka] akan mengalami kelahiran yang buruk, terlahir sebagai anjing, babi, atau orang tanpa kasta.

— Chandogya Upanisad, Versi 5.10.7

Wiracarita

sunting

Cerita Mahabharata, yang diperkirakan selesai sekitar abad ke-4 M, membahas sistem Warna di bagian 12.181.[21]

Wiracarita menawarkan dua model di Warna. Model pertama menggambarkan Warna sebagai sistem kode warna, melalui seorang bijak bernama Bregu;

"Warna Brahmana berwarna putih, Kesatria berwarna merah, Waisya berwarna kuning, dan sudra berwarna hitam".[21]

— Bregu, Versi Hiltebeitel 2011 529–531

Deskripsi ini dipertanyakan oleh orang bijak terkemuka lainnya Bharadwaja yang mengatakan bahwa:

Sistem kode warna terlihat di antara semua Warna, bahwa keinginan, kemarahan, ketakutan, keserakahan, kesedihan, kecemasan, kelaparan, dan kerja keras menguasai semua manusia, bahwa empedu dan darah mengalir dari seluruh tubuh manusia, jadi apa yang membedakan Warna – tanyanya

— Bharadwaja, Versi Wiracarita

Mahabharata kemudian menyatakan, menurut Alf Hiltebeitel, seorang profesor agama,

Tidak ada perbedaan Warna. Seluruh alam semesta ini adalah Brahmana. Itu diciptakan sebelumnya oleh Brahma, kemudian diklasifikasikan berdasarkan tindakan."[21]

— Alf Hiltebeitel, Versi Mahabharata

Mahabharata kemudian membacakan model perilaku untuk Warna, bahwa mereka yang cenderung marah, senang, dan berani mencapai Warna Kesatria; mereka yang cenderung beternak dan hidup dari membajak mencapai tingkat Waisya; mereka yang menyukai kekerasan, ketamakan dan kenajisan mencapai Sudra. Kelas Brahmana dimodelkan dalam Wiracarita, sebagai keadaan default pola dasar manusia yang didedikasikan untuk kebenaran, penghematan dan perilaku murni.[35] Memang selanjutnya menegaskan bahwa semua manusia adalah anak-anak Brahmana, yang tidak masuk akal, kecuali dipahami dengan cara ini. Dalam teks-teks Hindu era Mahabharata dan pra-abad pertengahan, menurut Hiltebeitel,

Penting untuk mengenali, secara teori, Warna tidak silsilah. Empat Warna bukanlah garis keturunan, tetapi kategori."[36]

Bhagawadgita menggambarkan profesi, tugas, dan kualitas anggota Warna yang berbeda.[37]

Tidak ada entitas di bumi, atau lagi di surga di antara para Dewa, yang tidak memiliki ketiga Guna ini, lahir dari Prakriti.

Para Brahmana, Kesatria, dan Waisya, seperti juga para Sudra, wahai musuh yang menghanguskan, tugas-tugas dibagikan menurut Guna yang lahir dari sifat mereka sendiri.

Pengendalian pikiran dan indera, penghematan, kemurnian, kesabaran, dan juga kejujuran, pengetahuan, realisasi, kepercayaan pada akhirat – ini adalah tugas para Brahmana, lahir dari (mereka sendiri).

Kecakapan, keberanian, ketabahan, ketangkasan, dan juga tidak terbang dari pertempuran, kemurahan hati dan kedaulatan adalah tugas para Kesatria, lahir dari sifat (mereka sendiri).

Pertanian, beternak, dan perdagangan adalah kewajiban para Waisya, yang lahir dari sifat (mereka sendiri); dan tindakan yang terdiri dari pelayanan adalah tugas para Sudra, yang lahir dari sifat (mereka sendiri).

Warna di Teks Buddha

sunting

Teks Buddha kuno menyebutkan sistem Warna di Asia Selatan, tetapi rinciannya menunjukkan bahwa itu tidak kaku, fleksibel dan dengan karakteristik tanpa fitur sistem stratifikasi sosial.[38]

Dīgha Nikāya memberikan diskusi antara Buddha Gautama dan seorang Brahmana Hindu bernama Sonadanda yang sangat terpelajar di Weda.[39][40] Buddha Gautama bertanya,

Seberapa banyak kualitas para Brahmana mengenali Brahmana lain? Bagaimana seseorang menyatakan dengan jujur dan tanpa jatuh ke dalam kebohongan, apakah Saya adalah seorang Brahmana?[39]

Sonadanda awalnya mencantumkan lima kualitas sebagai,

Dia adalah keturunan murni dari pihak ibu dan pihak ayah, dia fasih dalam membaca mantra, dia berkulit putih, tampan dan menyenangkan, dia berbudi luhur, terpelajar dan bijaksana, serta dia adalah orang pertama atau kedua yang memegang sendok kurban.[39][40]

Gautama kemudian bertanya kepada Brahmana,

Jika kami menghilangkan salah satu dari kualitas yang baru saja Anda sebutkan, tidak bisakah seseorang tetap menjadi Brahmana sejati?

Sonadanda, satu per satu, menghilangkan warna dan penampilan yang cerah, lalu menghilangkan Warna di mana dia dilahirkan, dan kemudian menghilangkan kemampuan membaca mantra dan melakukan pengorbanan sebagai syarat menjadi seorang Brahmana.[39][40] Sonadanda menegaskan bahwa hanya dua kualitas yang diperlukan untuk mengidentifikasi seorang Brahmana dengan jujur dan tanpa jatuh ke dalam kepalsuan; kemudian kedua kualitas ini,

Menjadi bajik dan terpelajar dan bijaksana.[39][40]

Sonadanda menambahkan bahwa tidak mungkin lagi untuk mengurangi persyaratan menjadi seorang Brahmana,

Karena kebijaksanaan dimurnikan dengan moralitas, dan moralitas dimurnikan dengan kebijaksanaan; di mana yang satu, yang lain, orang bermoral memiliki kebijaksanaan dan orang bijak memiliki moralitas, dan kombinasi antara moralitas dan kebijaksanaan disebut sebagai yang tertinggi di dunia.[39]

Brian Black dan Dean Patton menyatakan Sonadanda mengakui setelah ini,

Kami [Brahmana] hanya mengetahui sebanyak ini Gautama; baiklah jika Yang Mulia Gautama akan menjelaskan arti dari kedua [moralitas, kebijaksanaan].[41]

Peter Masefield,[38] seorang cendekiawan Buddhisme dan penerjemah teks Pali kuno, menyatakan bahwa selama periode teks Nikāya (abad ke-3 SM hingga abad ke-5 M), Warna sebagai sistem kelas dibuktikan, tetapi Warna yang dijelaskan bukanlah sistem kasta. Teks Pali menyebutkan empat Warna yaitu Brahmana, Kesatria, Waisya, dan Sudra.[38] Masefield mencatat bahwa orang-orang di Warna mana pun pada prinsipnya dapat menjalankan profesi apapun.

Teks Buddha awal, misalnya, mengidentifikasi beberapa Brahmana sebagai petani dan profesi lainnya. Teks tersebut menyatakan bahwa siapapun, dari kelahiran apa pun, dapat melakukan fungsi imamat,[38] dan bahwa brahmana itu mengambil makanan dari siapapun, menunjukkan bahwa batasan kesepadanan belum diketahui. Teks Nikāya juga menyiratkan bahwa endogami tidak diamanatkan di India kuno. Pungkas Masefield,

Jika ada bentuk sistem kasta yang dikenal selama periode Nikāya –dan diragukan bahwa itu adalah– ini kemungkinan besar terbatas pada kelompok non-Arya tertentu.[38]

Warna di Teks Jain

sunting

Ādi purāṇa, teks Jainisme abad ke-8 oleh Jinasena, adalah penyebutan paling awal tentang Warna dan Jāti dalam literatur Jainisme.[42] Jinasena tidak melacak asal usul sistem Warna ke Regweda atau ke Purusha Sukta, melainkan melacak Warna ke legenda Bharata. Menurut legenda ini, Bharata melakukan "ujian ahimsa" (ujian tanpa kekerasan), dan anggota komunitasnya yang menolak menyakiti atau menyakiti makhluk hidup mana pun disebut sebagai Warna pendeta di India kuno, dan Bharata menyebut mereka dvija, lahir dua kali.[43] Jinasena menyatakan bahwa mereka yang berkomitmen pada ahimsa adalah dewa Brahmana, para Brahmin yang agung.[44]

Teks Ādi purāṇa juga membahas hubungan antara Warna dan Jāti. Menurut Padmanabh Jaini, seorang profesor studi asal India, Jainisme dan Buddhisme, teks Ādi purāṇa menyatakan "hanya ada satu Jāti disebut Manusyajāti atau kasta manusia, tetapi perpecahan muncul karena profesi mereka yang berbeda".[45] Warna Kesatria muncul ketika Rishabh mendapatkan senjata untuk melayani masyarakat dan mengambil alih kekuasaan seorang raja, sementara Warna Waisya dan Sudra muncul dari mata pencaharian yang berbeda di mana mereka mengkhususkan diri.[46]

Warna di Teks Sikh

sunting

Sikhisme adalah aliran agama akhir abad ke-15 yang berasal dari wilayah Punjab di anak benua India. Teks Sikh kuno menuliskan Warna sebagai Wārān, dan Jāti sebagai Zāt atau Zāt-birādāri. Eleanor Nesbitt, seorang profesor agama dan berspesialisasi dalam studi Kristen, Hindu, dan Sikh, menyatakan bahwa Wārān digambarkan sebagai sistem kelas dalam literatur Sikh abad ke-18 hingga ke-20, sementara Zāt mencerminkan kelompok pekerjaan endogami (kasta).[47][48]

Teks Sikh yang ditulis oleh Guru Sikh dan oleh Bhagat non-Sikh seperti Namdev, Rawida, dan Kabir, kata Nesbitt, menyatakan tidak relevannya Wārān atau zat kelahiran seseorang dengan takdir spiritual seseorang. Mereka mengajarkan bahwa:

Seluruh umat manusia memiliki satu perlindungan, dan bahwa ajaran ilahi adalah untuk semua orang.[47] Sikhisme mengajarkan masyarakat tanpa apapun Vārān.[49]

Dalam praktiknya, kata Harjot Oberoi, teks Sikh sekunder seperti Khālsā Dhārām Sāstār pada tahun 1914 berpendapat bahwa masuknya kasta Sikh tertentu ke tempat suci utama Sikh harus dilarang.[50]

Demikian pula, dalam praktik dan teks-teksnya, para Guru Sikh tidak mengutuk atau melanggar konvensi perkawinan (dan menikahkan anak-anak mereka) dalam Jāti dan semua Guru Sikh adalah Khatri, memiliki istri Khatri dan mempraktikkan perjodohan dalam diri mereka Zāt.[47][51][52] Menurut Dhavan, Rahit-namas dan teks-teks Sikh preskriptif lainnya sejak pertengahan abad ke-18 mengakomodasi dan menegaskan

Tradisi kelahiran dan pernikahan kelompok kasta yang berbeda dalam komunitas Sikh.[53]

Aliran Rāwidāssi dan Rāmgārhiā mengikuti tradisi tekstual dan perayaan mereka sendiri, berkumpul di tempat ibadah mereka sendiri.[47][54][55] Ini adalah kongregasi religius berbasis Wārān (berbasis kasta) yang muncul dari Sikhisme, kata Nesbitt.[56] Kelompok Rāwidāssi, misalnya, menekankan ajaran Bhāgāt Rāwidā – seorang penyair-santo yang lahir dalam keluarga yang pekerjaan tradisionalnya tak tersentuh terkait dengan hewan mati dan kulit hewan.[54][57]

Mereka menganggap ajaran Guru Bhāgāt Rāwidā yang hidup dan teks Rāwidā Derā sebagai sakral dan spiritual sama pentingnya dengan Guru Sikh yang bersejarah. Ini ditolak oleh Khālsā Sikh. Ketidaksepakatan telah menyebabkan aliran Rawidassi meluncurkan gerakan agama baru yang antara lain berusaha untuk mengganti Guru Grānth Sāhib di Gurdwara mereka dengan teks Rāwidā Derā.[54][58]

Warna dan Jāti

sunting

Istilah Warna (klasifikasi teoretis berdasarkan pekerjaan) dan Jāti (kasta) adalah dua konsep yang berbeda. Komunitas Jāti mengacu pada ribuan kelompok endogami yang lazim di seluruh anak benua India. Jāti dapat dibagi menjadi kelompok-kelompok eksogami berdasarkan gotra yang sama. Para penulis klasik hampir tidak membicarakan apa pun selain Warna; bahkan ahli Indologi terkadang membingungkan keduanya.[59]

Referensi

sunting
  1. ^ a b c Doniger, Wendy (1999). Merriam-Webster's encyclopedia of world religions . Springfield, MA, USA: Merriam-Webster. hlm. 186. ISBN 978-0-87779-044-0. 
  2. ^ Tenhunen, Sirpa; Säävälä, Minna (2012). An Introduction to Changing India: Culture, Politics and Development (dalam bahasa Inggris). Anthem Press. hlm. 34. ISBN 978-0-85728-805-9. Diakses tanggal 20 August 2022. 
  3. ^ Templat:Cite q
  4. ^ Johnson, W. J. (1 Januari 2009). varṇa (‘ class’, lit. ‘ colour’) (dalam bahasa Inggris). Oxford University Press. doi:10.1093/ACREF/9780198610250.001.0001. ISBN 9780198610250. OCLC 244416793. OL 23224406M. Wikidata Q55879169. berlangganan atau keanggotan Perpustakaan Umum Britania Raya diperlukan
  5. ^ a b c d e Monier-Williams, Monier (2005) [1899]. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages (edisi ke-Reprinted). Motilal Banarsidass. hlm. 924. ISBN 978-81-208-3105-6. 
  6. ^ a b Malik, Jamal (2005). Religious Pluralism in South Asia and Europe. Oxford UK: Oxford University Press. hlm. 48. ISBN 978-0-19-566975-6. 
  7. ^ Ingold, Tim (1994). Companion Encyclopedia of Anthropology. London New York: Routledge. hlm. 1026. ISBN 978-0-415-28604-6. 
  8. ^ a b Kumar, Arun (2002). Encyclopaedia of Teaching of Agriculture. Anmol Publications. hlm. 411. ISBN 978-81-261-1316-3. [pranala nonaktif permanen]
  9. ^ DR Jatava (2011). The Hindu Sociology. Surabhi Publications. hlm. 92. ISBN 9788186599396. 
  10. ^ Chandra, Bipan (1989. India's Struggle for Independence, 1857-1947, pp. 230-231. Penguin Books India
  11. ^ Yājñika, Acyuta and Sheth, Suchitra (2005). The Shaping of Modern Gujarat: Plurality, Hindutva, and Beyond, p. 260. Penguin Books India
  12. ^ Juergensmeyer, Mark (2006). The Oxford Handbook of Global Religions. Oxford University Press, USA. hlm. 54. ISBN 978-0-19-972761-2. 
  13. ^ Bayly, Caste, Society and Politics (2001), hlm. 8
  14. ^ Thapar, Romila (2004), Early India: From the Origins to AD 1300, University of California Press, hlm. 63, ISBN 978-0-520-24225-8 
  15. ^ David Lorenzen (2006). Who invented Hinduism: Essays on religion in history. Yoda Press. hlm. 147–149. ISBN 978-81-902272-6-1. 
  16. ^ Bayly, Caste, Society and Politics (2001), hlm. 9
  17. ^ Krishna Charitra by Bankim Chandra Chattopadhyay. V&S Publishers
  18. ^ a b Basham, Arthur Llewellyn (1989). The Origin and Development of Classical Hinduism (edisi ke-Reprinted). Oxford University Press. hlm. 25. ISBN 978-0-19-507349-2. 
  19. ^ a b Jamison, Stephanie; et al. (2014). The Rigveda: The earliest religious poetry of India. Oxford University Press. hlm. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4. 
  20. ^ Sharma, Śūdras in Ancient India (1990), hlm. 10
  21. ^ a b c d Hiltebeitel, Dharma (2011), hlm. 529–531
  22. ^ a b Olivelle, Caste and Purity (1998), hlm. 189–216
  23. ^ Olivelle, Caste and Purity (1998), hlm. 199–216
  24. ^ Bayly, Susan (2001), Caste, Society and Politics in India from the Eighteenth Century to the Modern Age, Cambridge University Press, hlm. 9–11, ISBN 978-0-521-26434-1 
  25. ^ Olivelle, Caste and Purity (1998), hlm. 199–203
  26. ^ a b Olivelle, Caste and Purity (2008), hlm. 240–241
  27. ^ Olivelle, Caste and Purity (2008), hlm. 240
  28. ^ Olivelle, Caste and Purity (2008), hlm. 240–245
  29. ^ Olivelle, Caste and Purity (2008), hlm. 210
  30. ^ Juergensmeyer, Mark (2006). The Oxford Handbook of Global Religions. Oxford University Press, USA. hlm. 27. ISBN 978-0-19-972761-2. 
  31. ^ Rawat, Ramnarayan (2011). Reconsidering untouchability : Chamars and Dalit history in North India. Bloomington: Indiana University Press. hlm. 53–63. ISBN 978-0-253-22262-6. 
  32. ^ Ingold, Tim (1994). Companion Encyclopedia of Anthropology. Routledge. hlm. 1026. ISBN 978-0-415-28604-6. 
  33. ^ Bayly, Susan (2001), Caste, Society and Politics in India from the Eighteenth Century to the Modern Age, Cambridge University Press, hlm. 29, ISBN 978-0-521-26434-1 
  34. ^ www.wisdomlib.org (2019-01-04). "Chandogya Upanishad, Verse 5.10.7 (English and Sanskrit)". www.wisdomlib.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2022-07-13. 
  35. ^ Hiltebeitel, Dharma (2011), hlm. 532
  36. ^ Hiltebeitel, Dharma (2011), hlm. 594
  37. ^ Swarupananda. "Srimad-Bhagavad-Gita". Internet Sacred Text Archive. John Bruno Hare. Diakses tanggal 28 November 2017. 
  38. ^ a b c d e Masefield, Peter (2008). Divine Revelation in Pali Buddhism. Routledge. hlm. 146–154. ISBN 978-0-415-46164-1. 
  39. ^ a b c d e f Walshe, Maurice (1995). The Long Discourses of the Buddha: A translation of the Dīgha Nikāya. Boston: Wisdom Publications. hlm. 129–131. ISBN 978-0-86171-103-1. 
  40. ^ a b c d T. W. Rhys Davids. DN4: To Sonadanda, Digha Nikaya Verses 13-21, Translated from the Pâli. Oxford University Press. 
  41. ^ Black, Brian; Patton, Dean Laurie (2015). Dialogue in Early South Asian Religions: Hindu, Buddhist, and Jain traditions. Burlington: Ashgate. hlm. 245–246. ISBN 978-1-4094-4013-0. 
  42. ^ Jaini, The Jaina Path of Purification (1998), hlm. 294, 285–295
  43. ^ Jaini, The Jaina Path of Purification (1998), hlm. 289
  44. ^ Jaini, The Jaina Path of Purification (1998), hlm. 290
  45. ^ Jaini, The Jaina Path of Purification (1998), hlm. 340
  46. ^ Jaini, The Jaina Path of Purification (1998), hlm. 340–341
  47. ^ a b c d Nesbitt, Eleanor (2005). Sikhism – A very short introduction (edisi ke-1st). Oxford New York: Oxford University Press. hlm. 116–120. ISBN 978-0-19-280601-7. 
  48. ^ Harjot Oberoi (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. hlm. 83–84 with footnotes. ISBN 978-0-226-61592-9. 
  49. ^ H. S. Singha (2000). The Encyclopedia of Sikhism (over 1000 Entries). Hemkunt Press. hlm. 42. ISBN 978-81-7010-301-1. 
  50. ^ Harjot Oberoi (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. hlm. 105–108 with footnotes. ISBN 978-0-226-61592-9. 
  51. ^ W. H. McLeod (2009). The A to Z of Sikhism. Scarecrow Press. hlm. 42. ISBN 978-0-8108-6344-6. ;
    W. H. McLeod (1999). Sikhs and Sikhism. Oxford University Press. hlm. 36, 87–88. ISBN 978-0-19-564745-7. 
  52. ^ William Owen Cole (1994). Sikhism . NTC. hlm. 92–93. ISBN 978-0-8442-3747-3. 
  53. ^ P Dhavan (2014). Pashaura Singh and Louis E. Fenech, ed. The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. hlm. 54. ISBN 978-0-19-100411-7. 
  54. ^ a b c Ronki Ram (2009). "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (PDF). Journal of Punjab Studies. Panjab University, Chandigarh. 16 (1). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2016-03-04. Diakses tanggal 2022-11-27. 
  55. ^ Judge, Paramjit (2014), Mapping Social Exclusion in India: Caste, Religion and Borderlands, Cambridge University Press, hlm. 179–182, ISBN 978-1107056091 
  56. ^ Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism – A very short introduction (edisi ke-2nd). Oxford New York: Oxford University Press. hlm. 112–113. ISBN 978-0198745570. 
  57. ^ "Ravidas (Indian mystic and poet)". Britannica Online Encyclopedia. 2014. 
  58. ^ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2011). Sikhs in Europe: Migration, Identities and Representations. Ashgate Publishing, Ltd. hlm. 290–291. ISBN 978-1-4094-2434-5. 
  59. ^ Dumont, Louis (1980), Homo Hierarchicus: The caste system and its implications, University of Chicago Press, hlm. 66–67, ISBN 0-226-16963-4 

Pranala luar

sunting
  • Ketut Wiana dan Raka Santeri, Kasta dalam Hindu – kesalahpahaman selama berabad-abad. Penerbit: Yayasan Dharma Naradha. ISBN 979-8357-03-5
  • I Gusti Agung Oka, Slokantara. Penerbit: Hanumān Sakti, Jakarta.
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Warna_(Hindu)&oldid=25749897"
  NODES
chat 1
Idea 1
idea 1
Intern 1
languages 1
Note 2
os 18
text 1
web 2