Veles (deus)
Veles, também conhecido como Volos, é um grande deus eslavo da terra, das águas e do submundo. Ele é descrito como úmido, lanoso, peludo (barbudo), escuro, e está associado ao gado, à colheita, à riqueza, à música, à magia e à trapaça. Sua mitologia e poderes são semelhantes, embora não idênticos, a divindades como Loki e Hermes.
| Veles | |
|---|---|
 Veles em sua forma bestial por Marek Hapon | |
| Outro(s) nome(s) | Deus da terra, das águas, das florestas, do submundo, da música, da magia, da trapaça, do gado e da riqueza |
| Morada | Nav, local eslavo de vida após a morte |
| Arma(s) | Lança |
| Símbolo | Salgueiro |
| Festividade | Festival de Veles |
| Religiões | Paganismo eslavo |
| Equivalentes | |
| Grego | Hermes |
| Nórdico | Loki |
De acordo com a reconstrução de alguns pesquisadores, ele é oponente do deus supremo do trovão Perun.[1] Como tal, ele provavelmente era imaginado como um dragão, que na crença dos eslavos pagãos é um ser quimérico, uma serpente que devora o gado.[1][2]
Etimologia
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Presumivelmente, não é possível determinar conclusivamente uma etimologia definitiva para o nome do deus Veles, embora existam várias raízes protoindo-europeias que estão intimamente relacionadas à natureza de Veles e seus domínios.
Uma possibilidade é que o nome deriva da raiz protoindo-europeia wel-, que significa lã.[3] Isso parece plausível, pois na cosmologia eslava Veles em forma serpentina está deitado em um ninho de lã preta nas raízes da Árvore do Mundo,[1] e Veles é o pastor dos mortos. Volos também é a palavra russa e ucraniana para "cabelo" e Veles é peludo em sua forma bestial (urso, lobo).
Há também a palavra indo-europeia woltus que significa "pasto" que é derivada da mesma raiz. Assim, Veles é o pastor dos mortos que foi imaginado a procurar os falecidos em pastos verdejantes no submundo.[2][4]
Volos também pode ser uma derivação da terminologia eslava para bois, e da mesma raiz pelas leis fonéticas eslavas orientais, agora consideradas a explicação mais provável para essa forma fonética.[2]
Presume-se que Veles seja ou represente a mesma figura que Vala, o inimigo do deus védico do trovão Indra. Outros estudos sugerem uma conexão mais próxima com personagens da mitologia báltica, como Velnias, Velns (letão) ou Vėlinas (lituano).[5][6] A estudiosa Marija Gimbutas citou étimos "relacionados": veles lituano (sombras dos mortos) e Vels letão (deus do submundo), que parecem indicar a conexão de Veles com o submundo.[7] Uma antiga palavra russa, Vlasezhelische, provavelmente se refere ao lugar onde Veles reside, "o reino subterrâneo ou uma entrada para ele".[8]
Deus da magia e dos músicos
editarDe acordo com Ivanov e Toporov, o retrato de Veles como tendo uma propensão para o mal é evidente tanto por seu papel no mito da tempestade quanto nos costumes carnavalescos dos xamãs Koledari. Em seu papel como um deus trapaceiro, ele é de certa forma semelhante ao Hermes grego e ao Loki escandinavo. Ele estava ligado à magia. A palavra volhov, obviamente derivada de seu nome, em algumas línguas eslavas ainda significa feiticeiro, enquanto no épico ruteno do século XII O Conto da Campanha de Ígor, o personagem de Boyan, o mago, é chamado de neto de Veles. Acreditava-se também que Veles era o protetor dos músicos viajantes. Por exemplo, em algumas cerimônias de casamento do norte da Croácia (que continuaram até o século XX), a música não tocava a menos que o noivo, ao fazer um brinde, derramasse um pouco do vinho no chão, de preferência sobre as raízes da árvore mais próxima. O simbolismo disso é claro, embora esquecido há muito tempo por aqueles que ainda o executam: os músicos não vão cantar até que um brinde seja feito à sua divindade padroeira.[9]
Veles pós-cristão
editarApós o advento do cristianismo, Veles foi dividido em vários personagens diferentes. Como um deus do submundo e dos dragões, ele foi identificado com o Diabo. Seus traços mais benevolentes foram transformados em vários santos cristãos. Como protetor do gado, ele se associou a São Brás. Em Yaroslavl, por exemplo, a primeira igreja construída no local do santuário pagão de Veles foi dedicada a São Brás, pois o nome deste último era semelhante a Veles e ele também era considerado um patrono celestial dos pastores.[10] Como já mencionado, em muitos contos populares eslavos orientais, ele foi substituído por São Nicolau, provavelmente porque as histórias populares do santo o descrevem como um doador de riquezas e uma espécie de trapaceiro.
Honrarias
editarO Bastião de Veles na Ilha Brabante, na Antártida foi nomeado com o nome do deus Veles.[11]
Notas
editar- Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em inglês cujo título é «Veles (god)».
Referências
- ↑ a b c Katičić, Radoslav (2008). Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF). Zagreb: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8. Arquivado do original (PDF) em 18 de outubro de 2015
- ↑ a b c Успенский, Борис Александрович (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мириликийского. [S.l.]: Universidade Estatal de Moscovo
- ↑ Vitomir Belaj "Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja", Golden Marketing, Zagreb 1998., ISBN 953-6168-43-X
- ↑ Ivanov, Vyacheslav; Toporov, Vladimir (1973). «A comparative study of the group of Baltic mythological terms from the root *vel-». baltistica T.9 Nr.(1). Baltistica. 9. doi:10.15388/baltistica.9.1.1802
- ↑ Valentsova, Marina. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". In: RES HUMANITARIAE XX, 2016. p. 71. ISSN 1822-7708
- ↑ Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Springfield, Massachusetts: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. p. 109. ISBN 0-87779-044-2
- ↑ Gimbutas, Marija (19 de fevereiro de 2018). ANCIENT SLAVIC RELIGION: A SYNOPSIS* (em inglês). [S.l.]: De Gruyter Mouton. ISBN 978-3-11-160476-3. doi:10.1515/9783111604763-064
- ↑ Avilin, Tsimafei. "Astronyms in Belarussian folk beliefs". In: Archaeologia Baltica Volume 10: Astronomy and Cosmology in Folk Traditions and Cultural Heritage. Klaipėda University Press. 2008. p. 31. ISSN 1392-5520
- ↑ Vitomir Belaj "Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja", Golden Marketing, Zagreb 1998., ISBN 953-6168-43-X
- ↑ Boris Rybakov. Ancient Slavic Paganism. Moscow, 1981
- ↑ «SCAR Composite Gazetteer». data.aad.gov.au. Consultado em 4 de setembro de 2022
Ligações externas
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