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宗教心理学

学科

宗教心理学（英语：Psychology of religion）是一种把心理方法及解释框架应用于宗教传统、宗教本身及个人的科学。这门科学尝试透过心理学来准确描述宗教思想及行为的本身、起源及应用。虽说宗教心理学这门学说是由其始创人为威廉·詹姆斯(William James)创立于19世纪末期，但其实相关学说在多个世纪前就已经开始出现[1]。

威廉·詹姆斯在其著作《宗教经验的种种》中讨论了宗教经验问题，宗教心理学的研究对象包括个人及群体在宗教活动中特有的心理现象、宗教对个人心理过程和个性特征发展的影响，广义的宗教意识及宗教情感等，以心理学角度研究宗教起源、功能、意识本质、意识起因、意识发展、宗教经验的心理反应、宗教象征的心理作用等，涉及观察心理学、实验心理学、精神分析理论、客体关系理论、深层心理学、文化心理学、生态心理学、分析心理学和超个人心理学等。在宗教起源问题方面，主要学说有认知说、情绪说及意动说。而在宗教功能问题上，主要认为有利己、价值、认识、合群社会化等功能。

尽管现时宗教有多个领域仍未为心理学所探索，但宗教及灵性在很多人的生命中占着很重要的角色。[来源请求]

关于宗教作用的假设

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关于宗教在现代世界中的作用，存在三个主要假设。

世俗化

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第一个假设是世俗化，普遍认为科学与科技将取代宗教。[2] 世俗化支持把宗教与政治、伦理及心理学分离。泰勒解释说，世俗化否认宗教信仰的超越性、神性和理性。[3]

宗教转型

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对世俗化假说的挑战导致重大修正，导致宗教转变假说。 [4] 这种观点认为，个人主义和社会解体的总体趋势将导致宗教发生变化，使宗教实践更加个性化和精神集中。 [5] 这反过来有望产生更多的精神追求，尽管并非宗教机构所独有。 [6] 折衷主义，从多种宗教/精神系统和新时代运动中汲取灵感，预计也会产生。[7][8]

文化鸿沟

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为了回应宗教转型假说，罗纳德·英格尔哈特率先更新了世俗化假说。他的论点取决于这样一个前提，即宗教的发展是为了满足人类对安全的需求。因此，欧洲社会和经济安全的发展解释了由于缺乏宗教需要而相应的世俗化。 [9] 然而，宗教在社会和经济不安全现象猖獗的第三世界继续存在，预计总体影响将是文化差异不断扩大。[10] 宗教信仰源于人类对安全的需要的观点也通过将宗教信仰作为控制的补偿机制进行研究而得到进一步推进。这些研究的动机是人们致力于维持秩序和结构的信念，以防止对混乱和随机性的信念。 [11][12]

宗教与个人功能

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宗教与毒品

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宗教与精神疾病

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尽管许多研究人员提供了宗教在健康中发挥积极作用的证据，但其他研究人员表明，宗教信仰、习俗和经历可能与各种精神疾病有关[13] （情绪障碍、人格障碍和精神障碍）[13] 。2012 年，哈佛医学院的一组精神病学家、行为心理学家、神经学家和神经精神病学家发表了一项研究，建议开发一种新的与宗教妄想和过度宗教相关的精神疾病诊断类别。 [13]

他们将圣经中最重要人物（亚伯拉罕、摩西、耶稣基督和保罗）[13]的思想和行为与受与精神病谱系相关的精神障碍影响的患者进行比较，使用不同的障碍群和诊断标准（DSM- IV-TR)[13]，并得出结论，这些圣经人物“可能有精神病症状，这些症状为他们的启示提供了灵感”，例如精神分裂症、分裂情感障碍、躁狂抑郁症、妄想症、自负妄想症、听觉-视觉幻觉、偏执狂、Geschwind 综合征（尤其是保罗）以及与颞叶癫痫 (TLE) 相关的异常经历。 作者认为耶稣试图将自己判处死刑（“代理人自杀”）。[13]

该研究更进一步，还侧重于精神病理学的社会模型，分析了新的宗教运动和具有超凡魅力的邪教领袖，例如大卫教派的领袖大卫·考雷什和天堂之门的创始人马歇尔·阿普尔怀特。研究人员得出结论，“如果大卫·考雷什和马歇尔·阿普尔怀特被认为具有精神病谱系信念，那么精神病的诊断必须严格依赖于无法维持社会群体的前提就变得站不住脚了。出现精神病症状的个体子集能够形成强烈的社会纽带和社区，尽管对现实的看法极其扭曲类似妄想的信念，却在普通人群中很常见。”[13]

宗教与心理治疗

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在心理治疗中越来越多地考虑客户的宗教信仰，目的是改善服务和治疗效果[14]，基于这个理论产生是有神论的心理治疗[15]。从概念上讲，它包括神学原则、人格的有神论观点和心理治疗的有神论观点[16] 。 遵循明确的最小化策略，治疗师试图通过承认他们的宗教观点同时尊重客户的宗教观点来最小化冲突。这被认为可以提高治疗师在治疗中直接利用宗教实践和原则的潜力，例如祈祷、宽恕和恩典。与这种方法相反，精神分析师罗宾·布朗论我们的精神承诺在多大程度上仍然是无意识的。借鉴荣格的著作，布朗建议“我们的偏见只能在它们不再是我们的偏见的范围内被搁置”[17]。

参考资料

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  1. ^ Wulff, D. M. (2010). Psychology of Religion. In D. A. Leeming, K. Madden, & S. Marian (Eds.), Encyclopedia of Psychology and Religion (pp. 732–735). New York; London: Springer.
  2. ^ Gill, R. The future of religious participation and belief in Britain and beyond. R. K. Fenn (编). The Blackwell companion to the sociology of religion. Oxford: Blackwell. 2001: 279–291 [25 April 2010]. ISBN 978-0-631-21241-6. 
  3. ^ Taylor, C. A secular age. Cambridge, MA: Belknap. 2007 [25 April 2010]. ISBN 978-0-674-02676-6. 
  4. ^ Roof, W. C. A generation of seekers: The spiritual journeys of the baby boom generation. San Francisco: HaperSanFrancisco. 1993. ISBN 978-0-06-066963-8. 
  5. ^ Hill, P. C.; Pargament, K. I.; Hood, R. W.; McCullough, M. E.; Swyers, J. P.; Larson, D. B.; et al. Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure (PDF). Journal for the Theory of Social Behaviour. 2000, 30: 51–77 [25 April 2010]. doi:10.1111/1468-5914.00119  . （原始内容存档 (PDF)于2012-03-01）. 
  6. ^ Wuthnow, R. After heaven: Spirituality in America since the 1950s . Berkeley, CA: University of California Press. 1998 [25 April 2010]. ISBN 978-0-520-22228-1. wuthnow 1988 after heaven. 
  7. ^ Besecke, K. Beyond literalism: Reflexive spirituality and religious meaning. N. T. Ammerman (编). Everyday religion: Observing modern religious lives. New York: Oxford University. 2007: 169–186 [25 April 2010]. ISBN 978-0-19-530541-8. 
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  9. ^ Casey, M. Toward God: The ancient wisdom of the Western prayer. Liguori, MO: Liguori/ Triumph. 1996: 25 [25 April 2010]. ISBN 978-0-89243-890-7. （原始内容存档于23 January 2013）. 
  10. ^ Norris, P.; Inglehart, R. Sacred and secular: Religion and politics worldwide. Cambridge: Cambridge University Press. 2004 [25 April 2010]. ISBN 978-0-521-83984-6. （原始内容存档于2012-10-31）. 
  11. ^ Dechesne, M.; Janssen, J.; van Knippenberg, A. Derogation and distancing as terror management strategies: the moderating role of need for closure and permeability of group boundaries. Journal of Personality and Social Psychology. 2000, 79 (6): 923–932. PMID 11138761. doi:10.1037/0022-3514.79.6.923. 
  12. ^ Kay, A.C.; Jimenez, M.C.; Jost, J.T. Sour Grapes, Sweet Lemons, and the Anticipatory Rationalization of the Status Quo. Pers Soc Psychol Bull. 2002, 28 (9): 1300–1312. S2CID 17012565. doi:10.1177/01461672022812014. 
  13. ^ 13.0 13.1 13.2 13.3 13.4 13.5 13.6 Murray, Evan D.; Cunningham, Miles G.; Price, Bruce H. The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered. Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences (American Psychiatric Association). October 2012, 24 (4): 410–426 [2023-01-03]. ISSN 1545-7222. OCLC 823065628. PMID 23224447. S2CID 207654711. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. （原始内容存档于2022-02-05）. 
  14. ^ Bergin, A. E. Psychotherapy and religious values. Journal of Consulting and Clinical Psychology. 1980, 48 (1): 95–105 [2023-01-03]. PMID 7365049. doi:10.1037/0022-006x.48.1.95. （原始内容存档于2023-02-11）. 
  15. ^ Richards, P. S. A theistic integrative psychotherapy.. L. Sperry; E. P. Shafranske (编). Spiritually oriented psychotherapy. Washington, DC: American Psychological Association. 2005: 259–285 [25 April 2010]. （原始内容存档于2023-01-03）. 
  16. ^ Richards, P. S.; Bergin, A. A spiritual strategy for counseling and psychotherapy. Washington, DC: American Psychological Association. 1997. ISBN 978-1-55798-434-0. 
  17. ^ Ermanno Pavesi. Pastoral psychology as a field of tension between theology and psychology. Christian Bioethics. 2010, 16 (1): 9–29. ISSN 1744-4195. doi:10.1093/cb/cbq001. 

参看

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外部链接

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